#56 Par-delà les frontières coloniales: de la salsa à la rumba (1920-1970) 1/2

De Cuba pal' mundo: salsa globalization Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Cet épisode est consacré à l'histoire de l'hygiène dans l'Empire colonial français. L'histoire positiviste, fille des Lumières, présente le Moyen Âge et les temps modernes comme des périodes obscures et sales. S’il est vrai que le bain quotidien est une pratique récente, cela ne veut pas dire pour autant qu’il n’y avait pas d’hygiène avant le milieu du 18e siècle ni que les habitant·es de la France des temps anciens étaient sales. Or, les notions de propreté et de saleté, très occidentales, ont une histoire et elles sont relatives au temps et au lieu où elles sont pensées. Pour l’Europe, l’histoire des sensibilités a montré qu’il un changement sur ces notions s’opère à la fin du 18e siècle.Les travaux d’historiens comme Alain Corbin et Georges Vigarello ont bien montré cette évolution. Bien que pertinents et biens documentés, ils n’évoquent jamais la question du pouvoir dans ces changements qui nous concernent jusqu’à aujourd’hui comme on le voit à travers la profusion de produits pour désinfecter, désodoriser et à parfumer. D’autre part, ces études ne s’intéressent qu’aux évolutions hexagonales et laissent de côté la question coloniale. D’où l’intérêt d’une approche décoloniale de l’hygiène et de la santé qui mette la question du pouvoir au centre de la thématique. C’est pourquoi cet épisode part de la théorisation du pouvoir de Michel Foucault et de la pensée décoloniale d’Abya Yala, pour ensuite aborder pleinement l’histoire l’hygiène et l’hygiénisme comme des techniques de pouvoir, à travers les exemples de la prostitution, de la vaccination et de la maternité.Réf.:Claire Barillé et Sandie Servais, "Les prostituées à l’hôpital : prisonnières ou malades ?" in Impossibles victimes, impossibles coupables, Les femmes devant la justice (xixe-xxe siècles), Sous la direction de Frédéric Chauvaud et Gilles Malandain, 2019, p. 77-91.Alain Corbin, Le miasme et la jonquille. L'odorat et l'imaginaire social, XVIIe-XIXe siècles, Flammarion, 2016.Michel Foucault, La volonté de savoir, Gallimard, 1976.Georges Vigarello, Le propre et le sale. L'hygiène du corps depuis le Moyen Age, Seuil, 1985. Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Dans cet épisode je vous parle de colonisation, de celle du Cameroun dans la continuité de l’épisode précédent consacré à l’histoire du peuple béti de ce pays.Je vous présente tout particulièrement mon concept de "colonial washing" ou "blanchiment colonial". En partant de la notion de "greenwashing" ou "écoblanchiment" qui désigne un procédé mis en place par certaines entreprises pour se donner une bonne image de respect de l'environnement, je postule que les anciennes puissances coloniales font de même aujourd'hui. Elles ne censurent pas de parler de colonisation mais choisissent certains aspects (les décolonisations notamment) en en omettant d'autres comme les génocides, les épistémicides (génocide culturel) et les écocides.Je vous présente ici une histoire décoloniale de la conquête et la colonisation du Cameroun, entre la fin du 15e siècle et le début du 20e.Références:Philippe Laburthe-Tolra, Vers la Lumière? ou le Désir d'Ariel. A propos des Beti du Cameroun. Sociologie de la conversion, Paris, Karthala, 1999.La colonisation allemande au CamerounYann Djanga: Charles Atangana Mongo Beti, Le Pauvre Christ de Bomba, Robert Lafont, 1956.Marc Michel, "Les plantations allemandes du mont Cameroun (1885-1914)", Outre-Mers. Revue d'histoire  Année 1970  207  pp. 183-213. Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Cet épisode est consacré à l'histoire du peuple béti du Cameroun.Avec Ulrich Metende, philosophe, postdoctorant à Indiana University, lui-même Béti. Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Bienvenu·es à un nouvel épisode de N'Autre Histoire, le podcast qui parle de l'histoire autrement, du point de vue des Subalternes, des dominé·es. A cette occasion je vous présente la deuxième partie de l'épisode consacré à l'histoire du reggaeton. Cet épisode s'intègre dans une série qui analyse les rapports entre la musique et la colonialité à partir des cas de la samba brésilienne, la cumbia péruvienne et reggaeton.Dans cette deuxième partie de l'épisode portant sur le reggaeton, je vous propose un panorama sur la place des femmes dans cette musique urbaine et le perreo (twerk en français). Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Dans ce troisième et dernier volet de la série "Musique et colonialité", nous nous intéresserons au reggaeton, un genre musical qui est devenu un phénomène mondial malgré le dédain dont il fait l’objet depuis ses origines. Depuis son apparition à la fin des années 1980, le reggaeton est taxé de musique de sauvages, de musique simple voire simpliste, sexiste et qui ne requiert d’aucune connaissance ni de talent musicaux. En somme, une musique qui n’est pas vraiment de la musique. Les artistes reguetón ne sont ainsi jamais conviés dans les espaces dédiées à la musique, la presse ne les invite pas pour parler de musique mais pour faire du buzz voire pour se moquer d’eux. Nous verrons ici que le reggaeton est un genre musical produit depuis la subalternité comme une façon de résister aux formes de domination coloniales et impériales à l’œuvre dans les Caraïbes. Face au classisme et au racisme, la charge subversive du reggaeton est de mobiliser la sexualité comme force de résistance. Or, en tant qu’expression de la liberté sexuelle des Subalternes, le reggaeton se heurte à l’État et aux églises chrétiennes notamment la catholique dont la présence est très forte dans toute l’Amérique dite latine. Car le reggaeton est beaucoup plus qu’une musique faite par et pour les dominé·es. Il est, comme dans le cas de la samba brésilienne et de la cumbia péruvienne, intrinsèquement liée à une culture qui a sa langue, ses codes vestimentaires, sa danse, en l’occurrence le perreo (twerk en anglais). Il s’insère dans une culture de résistance caribéenne qui remonte à 1492. Depuis la fin du 20e siècle, cette résistance est celle de territoires en prise avec l’impérialisme étatsunien et le poids de l’Église catholique dans le contrôle des corps et de la sexualité. Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Música de cholos. Cumbia et colonialité au Pérou (1/2)Deuxième partie: De la cumbia a la chicha (1980-2000)Aujourd’hui je vous propose la seconde partie de l’épisode consacré à la cumbia péruvienne. Dans la première partie, nous avons retracé les origines de ce genre musical et son adaptation au contexte péruvien des années 1960-1970. Nous avons vu que la cumbia péruvienne est originaire de la Colombie et qu’elle se déploie dans un contexte de fort racisme vis-à-vis des populations autochtones, andines et amazoniennes. Dans la seconde partie que je vous présente aujourd’hui, nous allons voir comment les migrant·es de la Cordillère des Andes et de l’Amazonie qui arrivent à Lima dans les décennies 1970-1980, transforment non seulement le paysage urbain de la capitale mais aussi sa culture comme dans le cas de la cumbia, appelée désormais chicha, du nom d’une boisson consommée dans tout le Pérou sous différentes formes. Les cholos comme les nomment péjorativement les Liméniens, s’emparent de la cumbia, la mélangent à leurs rythmes musicaux et répondent à leurs préoccupations et leurs aspirations. Mais le mouvement culturel qu’incarne la chicha inquiète et fascine à la fois les dominants qui tentent de se l’approprier et de l’utiliser en leur faveur. Comme dans le cas de samba carioca que nous avons retracé dans le premier volet de cette série consacrée aux rapports entre la musique et la colonialité, l’appropriation culturelle implique le vol de savoirs dépolitisés et utilisés pour le bénéfice économique du groupe dominant. La cumbia subit elle aussi ce même phénomène comme nous le verrons ici. Références:Los ShapisLos MirlosJuaneco y su ComboExtraits de "La teta asustada" (Claudia Llosa)Chacalón y su nueva cremaAgua BellaGrupo 5 Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Cholo Soy. Cumbia et colonialité au Pérou (années 1960-2000)Voici le deuxième volet de la série de N'Autre Histoire consacrée aux rapports entre la musique et la colonialité. Dans cette série, nous parlons de colonialité du savoir, c'est-à-dire du processus d'infériorisation et d'invisibilisation des savoirs non occidentaux, en l'occurrence la musique. Après avoir présenté le cas de la camba carioca (épisode 48), nous abordons ici celui de la cumbia péruvienne, considérée aujourd'hui comme l'emblème de la musique du Pérou. Or, en tant que musique de Subalternes, elle fut longtemps décriée et considérée comme une musique de "cholos" ("Indiens" acculturés). Pour les migrant·es des Andes et de l'Amazonie arrivé·es dans la capitale, Lima, la cumbia (appelée "chicha") fut un élément d'identification et résistance culturelle pour les Autochtones péruviens. C'est cette histoire que je vous raconte ici.Dans la première partie, nous allons voir les origines de la cumbia péruvienne, qui remontent aux années 1960. Nous verrons comme la cumbia, importée de Colombie, est adaptée à la réalité péruvienne dans un contexte d'exode rural et de croissance de l'habitat précaire (bidonvilles).Dans la seconde partie, nous verrons la transformation de la cumbia en chicha, une musique qui est l'expression des migrant·es andin·es et amazonien·nes, installé·es désormais à Lima et qui cherchent à travers la musique, à résister à la colonialité. Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Voici le premier volet d’une série consacrée aux rapports entre la musique et la colonialité, à travers l’exemple de la samba. Dans cet épisode, je vous invite à quitter le regard exotisant sur la samba et l’envisager sous le prisme décolonial, loin des clichés et des représentations dépolitisées.La samba est un genre musical né dans les communautés afrobrésiliennes de Rio de Janeiro à la fin du 19e siècle. Elle tire ses racines dans la culture des Afrobrésiliens·nes qui s'est forgée depuis la fin de la période esclavagiste. C’est un genre musical subalterne, des Noir·es de la capitale brésilienne de l'époque, Rio de Janeiro, et qui va être récupéré par les classes supérieures blanches et l’industrie musicale brésilienne.Références :Almeida Júnior, Reinaldo Santos de, A repressão penal do samba, thèse de doctorat, Universidade do Estado do Rio de Janeiro, 2017.Luiz Antonio Simas, “Dos arredores da Praça Onze aos terreiros de Oswaldo Cruz” , Revista Z Cultural, année XI, 2016.Paulo Lins, Desde que o samba é samba, São Paulo, Planeta, 2012.Rodney William, L’appropriation culturelle, Ed. Anacaona, 2020.Rodney William, Brazil, the untold story, https://www.youtube.com/watch?v=PjEcMeeZcz8 “Tinhorão x bossa nova”, 2018: https://www.youtube.com/watch?v=RbBrJuvJ3vA Nomyn – FragmentsCOMUNA QUE PARIU! 2018 – SAMBASamba agoniza mas não morre - Nelson Sargento & Teresa Cristina, 2011.Chega de saudade - João Gilberto.Garota De Ipanema, Tom Jobim. Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

BienvenuEs dans ce nouvel épisode de N’Autre Histoire, le podcast qui parle de l’histoire du point de vue des subalternes. Aujourd’hui, nous allons parler de l’histoire coloniale belge à travers celle du Musée royal d’Afrique centrale, rebaptisé l’Africa Museum de Bruxelles, en compagnie de Thierno Aliou BALDE, membre du collectif Mémoire coloniale et Lutte contre les discriminations. Le collectif, fondé en 2012, cherche à faire sortir la Belgique du déni colonial et le racisme qui touche les descendantEs des coloniséEs. Car la Belgique a été un empire colonial. Au moment de sa plus grande extension, entre 1919 et 1931, il était constitué du Congo belge, du Ruanda-Urundi, Tianjin en Chine et Tanger au Maroc.Références:Africa Museum, Bruxelles : décolonisé ou pas ?Discours intégral de Patrice Lumumba Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.