Naissance du Désir // Judith Revel, Laurence Joseph, Anne-Fleur Multon, Nicolas Rabain

Dans le Séminaire VII, consacré à l’éthique de la psychanalyse (Seuil, 1986), Jacques Lacan, lors de la séance du 29 juin 1960, dit vouloir, « à titre expérimental », avancer quelques « propositions » et voir « ce que ça donne pour des oreilles d’analystes ». La première est celle-ci: « Je propose que la seule chose dont on puisse être coupable, au moins dans la perspective analytique, c’est d’avoir cédé sur son désir ». En général, de la phrase, on ne retient que la dernière partie. Le plus souvent on l’entend – véritable contre-sens issu de la confusion entre « céder sur » et « céder à » – comme une sorte d’injonction hédoniste, une invitation à « lâcher tout », à céder à toutes les tentations, à se dégager du faix du Sur-moi pour donner libre cours à ses pulsions, à « faire ce qu’on veut ». La phrase étant quelque peu sibylline, elle autorise même qu’on se demande si « son » désir est le désir propre, celui du sujet, ou le désir de l’Autre: la confusion entre « céder sur » et « céder à » serait la même. Or la « nouvelle éthique » envisagée par Lacan ne se fonde guère sur le respect ou non d’impératifs venus d’ailleurs, de la société, mais sur la singularité du sujet, du sujet désirant. Ne pas céder sur son désir serait alors une forme de fidélité, une fidélité à sa propre subjectivité, à sa loi, à ce que l’on est au plus profond de soi, quand céder sur son désir équivaudrait à se trahir (« le sujet trahit sa voie, se trahit lui-même », écrit Lacan), à manifester une sorte de lâcheté existentielle d’où sourdrait la culpabilité, soit le sentiment de se sentir en défaut, en faute, vis-à-vis de son propre désir. Comment doit-être comprise cette phrase énigmatique, devenue pourtant presque un « mot », sinon un mantra ? Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Présenté par Isabelle Alfandary Dr Nicolas Moysan, psychiatre Clélia Gasquet-Blanchard, auteure de Faire naître Le désir d’enfant n’est pas le désir qui serait comme celui d’un enfant, du genre « être Harry Potter » ou « vivre sur Mars ». Il s’agit du désir d’avoir un enfant - un désir de maternité, un désir de paternité. Jadis l’enfant pouvait « venir » sans qu’on l’ait voulu: c’est beaucoup moins le cas de nos jours, les moyens de contraception permettant une grossesse choisie, programmée, et établie en fonction de la situation économique, sociale, mais aussi psychologique, dans laquelle on se trouve. Le désir d’enfant déborde cependant cette situation, dans la mesure où il peut apparaître chez une jeune fille ou une femme de n’importe quel âge - plus rarement chez des jeunes gens ? - indépendamment des possibilités réelles de conception, comme il peut ne pas se manifester quand la possibilité effective existe. Aussi doit-on penser que, si l’on cherchait la source du désir et de la volonté de donner la vie à un petit être, on la trouverait non dans des « circonstances » - qui comptent néanmoins - mais dans la vie même des futurs parents, dans toute sa complexité, les présences et les absences qui l’ont façonnée, ses joies et ses peines, ses enthousiasmes et ses déceptions, les blessures invisibles qu’elle porte, ses rêves, ses échecs, ses angoisses, ses espérances. Il n’est pas de plus profondes racines, tantôt non sues, tantôt non dites, que celles qu’a le désir d’enfant - le désir de le faire naître, de lui donner une langue, de l’inscrire dans un nom, de l’éduquer, le protéger, en faire une personne. Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Présenté par Géraldine Muhlmann Chantal Thomas, de l’Académie Française Philippe B. Grimbert, professeur de néphrologie Philippe Brenot, sexologue Quand les désirs sont pris au pluriel, il semble insensé de se demander s’il y a des désirs féminins et des désirs masculins - puisque tout désir est immanquablement scellé à ce qu’une personne est, à ce qu’elle veut être, à ce qu’elle a ou souhaite obtenir, à ce qu’elle fait, ce qu’elle a fait, ce qu’elle voudrait faire, ce à quoi elle aspire, etc. Au singulier, genré, masculin, il renvoie presque à coup sûr au désir sexuel tel que les hommes l’éprouvent. Paradoxalement, alors que ce sont les hommes qui ont le plus parlé de sexualité, y compris en définissant une sexualité qui serait celle des femmes et correspondrait à ce qu’ils auraient voulu qu’elle fût - avant que les femmes elles-mêmes ne prennent la parole pour déboulonner tous les stéréotypes et les préjugés patriarcaux auxquels on les avait assignées - la question du désir masculin a fait l’objet d’esquives, de mises au silence et d’enfouissements. Puisque le désir s’enracine à la fois dans le corps, le cœur et le cerveau, les molécules ou les neurones, on a surtout avancé des explications physiologiques ou neuro-biologiques, et, pour rendre raison de comportements dits « masculins », comme la confiance en soi, l’aptitude à diriger ou dominer, une certaine agressivité parfois, souligné par exemple le rôle des hormones stéroïdiennes, in primis la testostérone, dont est bombardé dès la vie intra-utérine le cerveau du petit garçon. Mais les personnes, hommes ou femmes, ne se réduisent pas à des êtres biologiques: elles sont « faites » par les relations avec autrui, par l’éducation, par les structures sociales et ce que celles-ci produisent comme valeurs, comme règles de comportement, idées, opinions, préjugés... Aussi un désir au masculin ne peut-il se conjuguer qu’avec l’ensemble de ces facteurs et déterminations: et il n’est pas sûr, dans ce cas, qu’il se manifeste comme bon nombre de stéréotypes voudraient qu’il se manifestât: un désir « primitif », direct, possessif, tourné exclusivement vers la pénétration et la jouissance de l’éjaculation, exempt de toute sentimentalité, insensible à la douceur et à la tendresse au moment vécu... Il faudrait une révolution « masculine » pour l’attester, aussi puissante qu’a été celle réalisée par le féminisme. Hélas, c’est le « masculinisme » qui ici et là refait surface: retour en arrière qui décline le « désir au masculin » sur le mode de la virilité dominatrice. Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Présenté par Patrick Savidan, philosophe, membre du JuryDavid Colon, professeur à Sciences Po Thierry Balzacq, politologue Parler de « géopolitique du désir » eût sans doute fait sourire ou interloqué il y a encore une ou deux décennies. Doit-on en effet entendre par là que le désir aurait une géographie, varierait selon les latitudes comme il a varié selon les époques historiques, et serait parfois « politique » - ce qui n’est pas incongru, puisque « faire de la politique » ne peut exclure ni volonté, ni engagement ni aspiration. Mais n’est-ce pas plutôt la géopolitique qui serait, comme d’un grand vent, parcourue, secouée et recomposée par le désir ? Jadis le paysage géopolitique était façonné par des stratèges, les agents de services secrets, les ministres d’Affaires étrangères, les Présidents, les généraux, les diplomates, les shadow cabinets et autres conseillers abscons. Mais à présent ? Suffit-il que la colère d’une communauté gronde, ou même qu’un autocrate se lève du mauvais pied le matin, se précipite sur X, y exprime ses envies, ses désirs, voire ses caprices, pour modifier l’équilibre du monde ? Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Présenté par Etienne Bimbenet, philosopheEstelle Ferrarese, philosopheCatherine Chalier, philosophe   Si on se réfère au livre cardinal d’Eric Fromm, Etre et avoir (1976), l’existence humaine se déploierait sur deux versants différents: celui, statique, de l’acquisition, de la possession, de l’accumulation, de la protection, et celui, dynamique, de la « sortie de soi », de l’action, de la création, de la participation, de l’engagement... Il apparaît trop évident alors que être doit primer sur avoir, l’un renvoyant à une incessante activité de transformation, fondée sur l’indépendance, la liberté, la raison critique, par quoi l’individu réalise ses propres potentialités morales, civiques, intellectuelles et peut établir avec les autres des rapports de solidarité, l’autre ne favorisant que l’« engraissement de soi », la thésaurisation, le cumul de biens matériels, la capitalisation de biens symboliques, le souci du status social, de la reconnaissance, des honneurs, ainsi que l’angoisse constante de les perdre. Il semble bien, pourtant, que rien n’ait jamais affaibli le désir d’avoir, que la structure capitalistique de nos sociétés, par ses appareils idéologiques de persuasion, fait sans cesse renaître en multipliant à l’infini les « choses » qu’il faut « absolument avoir » sous peine de paraître déclassé. Mais chez la personne elle-même, quels ressorts intimes créent, valorisent ou flattent le « désir d’avoir », dont il appert, nul ne pouvant « tout avoir », que jamais il ne peut être comblé ? Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Présenté par Judith Revel, philosopheLaurence Joseph, psychologue clinicienne et psychanalyste Anne-Fleur Multon, écrivaine Nicolas Rabain, psychologue clinicien, co-directeur de la Revue « Adolescences » Où et comment peut bien naître le désir, si tant est qu’il naisse et ne soit pas « toujours là » - puisque l’être humain ne naît pas « fini » mais incomplet, « manquant », privé de tout ce que l’apprentissage lui donnera ? Un neuro-biologiste citerait l’activité du système nerveux, en particulier le réseau hypothalamo-limbique dont l’activation répond à des stimuli hormonaux comme les œstrogènes, l’ocytocine, la testostérone, la prolactine - qui règlent peu ou prou l’activité sexuelle-affective. Mais du point de vue psychologique, quelle est la source native du désir ? Un manque - qui en ferait un besoin ? Un vide intérieur qu’on voudrait combler ? Une tentative de reprise et répétition d’une expérience de plaisir passée ? Une réponse à des stimulations venant d’ailleurs ou des autres ? Un jeu provocateur ou provoqué avec le désir d’autrui ? La pulsion d’être « plus » que ce que l’on est, qui pousse à rechercher ce qui jamais ne satisfait ? Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Présenté par Laurence Joseph, psychologue clinicienne et psychanalyste Sébastien Talon, psychologue clinicien et psychothérapeute Sandra Laugier, philosophe Qu’on se fasse un petit kiff, que je la kiffe à mort ou qu’elle me surkiffe, on reste toujours dans le même giron: l’amour, le désir, le plaisir, la jouissance. Autrefois, le cercle était un autre, quasiment celui de l’enfer ou de la béatitude, au choix: le kif (kif, kaif ou kéif, au Maghreb et en Egypte, amusement, joie, bien-être) désignait le cannabis ou le haschisch, soit la voie royale d’accès aux paradis artificiels. Venu des langues des cités, des communautés issues de l’immigration et de la culture hip-hop, kiffer apparaît depuis plus de 20 ans dans le Larousse, et est une sorte de superlatif de crush: si celui-ci est amourette, flirt, attirance passagère, sinon rêvée, l’autre est « amour fou », maxi-plaisir, attrait aussi fort que réjouissant - presque une passion, mais qui n’a cependant pas la lourdeur ou le tragique qu’on attribue en mode romantique à la passion, car on peut kiffer une personne comme un objet, un road-trip comme une chanson, ou une situation, une bière, une couleur, une coupe de cheveux, des baskets, un poème, une casquette, une série, un jeu vidéo ou Mario. Amour, plaisir, désir - mais sans gravité, comme un « j’t’adore ! ». Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

Présenté par Robert Maggiori, philosophe, membre fondateur Denis Kambouchner, philosophe De prime abord, on pourrait penser qu’apprendre n’a rien à voir avec l’envie, si celle-ci fait désirer avoir ou faire ce que l’autre a et fait, que je n’ai pas et que je suis incapable de faire. Pour qu’il y ait envie, il faut qu’il y ait « quelque chose » qui ne soit pas moi, une altérité. Dès lors, apprendre, quand cela ne dépend pas de la nécessité - je suis bien obligé d’intégrer les règles de la circulation et le sens des panneaux routiers, si je tiens à rouler en voiture - pourrait dépendre plutôt de la volonté, et pas de l’envie. Il arrive pourtant qu’on avoue « n’avoir envie de rien », pas même d’avoir envie, et qu’on se trouve dans une telle apathie qu’on se lasse même de porter son corps et qu’on laisse voguer son esprit, à la dérive. On a alors une sorte d’affaissement général de la volonté, une aboulie qui empêche d’aller où que ce soit, empêche surtout d’aller vers ce qui est nouveau, vers ce qu’on découvrira, vers ce qu’on ne sait pas - en quoi consiste apprendre. Une telle indifférence à tout semble de nos jours s’être étendue, et sans doute s’est-elle confortée elle-même dans l’idée que, désormais, tout ce qu’il y a à savoir est là, disponible en un instant, un clic - et qu’il n’est donc plus utile d’apprendre, puisque je puis savoir sans avoir, de moi-même, rien appris. Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

C’est en passant par la porte de Dipylon, au nord-ouest d’Athènes, qu’on arrivait après deux kilomètres à peine, à l’Académie que Platon avait ouvert après la mort de Socrate. Dans l’enceinte de la propriété, se trouvaient un grand jardin, plusieurs autels, des portiques, une statue d’Apollon, un sanctuaire dédié à Athéna, quelques habitations, des salles de cours et un gymnase. Tout semblait être voué à l’éducation, dont les lieux mêmes suggéraient qu’elle devait être indissociablement religieuse, citoyenne, physique et intellectuelle. Venus de toutes la Méditerranée, les étudiants – dont quelques femmes, comme en témoigne Diogène Laërce – remplissaient leurs devoirs religieux, suivaient les leçons théoriques, apprenaient la gymnastique, la lutte, le pancrace, le lancer, la course, et, sous les portiques, lieux de rencontre et d’échange, ils parachevaient leur formation civique par l’art de la discussion publique. Ces activités étaient toutes portées par le même idéal: celui de l’équilibre – équilibre entre ce qu’on demande aux dieux par des offrandes et ce qu’on peut en obtenir, équilibre entre développement physique (gymnastikē) et développement intellectuel (mousikē), équilibre entre les différentes parties de l’âme dans le corps [...]Le corps sportif, dès lors, soumis à la régularité de l’effort, à la musculation, à l’entraînement, pourrait s’éloigner du corps esthétique, d’autant que chaque sport nécessite une attention particulière au développement de tel ou tel muscle, telle partie du corps, qui fait que le corps d’une sauteuse en hauteur ou d’un lanceur de disque n’est pas celui d’une haltérophile ou d’un marathonien. On notera d’abord que le corps esthétique, associé à la peinture, au cinéma, à la mode, est soumis à la rotation incessante des critères – si bien qu’un martien soudainement tombé sur Terre à qui l’ont montrerait des nus de Rubens, de Bonnard ou de Modigliani, quelques films de Fellini, Pasolini ou Fassbinder, ne saurait pas vraiment ce qu’est la beauté idéale d’un corps, féminin ou masculin. Aussi prendre soin de son corps afin de le rendre moins réceptif à ce qui pourrait l’abîmer et davantage conforme à nos propres desiderata, hygiéniques, cosmétiques, esthétiques, est-il moins usant et périlleux que de vouloir l’alléger, le muscler, le maquiller, le modifier, pour qu’il réponde aux normes fixées par la société, lesquelles changent toutes les saisons comme changent les modes, ou par l’idéologie (on se souvient de la manière dont nazisme et fascisme, par l’obligation d’activités gymniques et sportives, ont voulu imposer au corps une forme esthétique musclée correspondant à la force et la puissance des politiques qu’ils mettaient en œuvre). Le corps sportif ne peut cependant pas renoncer à toute esthétique, parce qu’il possède tout à la fois les dimensions du jeu (on dit bien «jouer» au football), de la guerre (l’agon, la compétition), du travail (l’effort) et de l’art (gymnastique rythmique, patinage artistique…). Aucune de ces dimensions ne peut être enlevée: si on ôte les règles du jeu, sur le terrain c’est la guerre, si on ôte la compétition, reste le jeu mais disparaît le «match», etc. Aucun sport, autrement dit, ne peut renoncer à être aussi un art. Et là se trouve le facteur qui d’une certaine façon «contraint» le corps sportif à se rendre esthétique: à savoir que l’esthétisation du geste sportif rend celui-ci plus performant. Si on lançait un javelot comme ça, juste devant soi, il n’irait pas loin: la puissance de la course d’élan, le «pas croisé» et le blocage de la jambe avant, la rotation du buste, l’alignement du pied, du genou, de la hanche et de l’épaule, la sublime semi-ellipse que dessine le bras… voilà ce qui propulse la lance au plus loin. Tout corps sportif, autrement dit, est un corps esthétique – mais on ne sait pas si la réciproque est toujours vraie. Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.

La conférence magistrale, de Siri Hustvedt, donnée dans le cadre du Prix de la Principauté remis conjointement par La Fondation Prince Pierre et Les Rencontres Philosophiques de La conférence s'est tenue le 17 octobre 2025 au Théâtre des Variétés, Monaco//Siri Hustvedt est auteure d’un recueil de poésie, de six recueils d’essais et de sept romans dont «The Blazing World», sélectionné pour le Man Booker Prize et lauréat du Los Angeles Book Prize for Fiction. Son travail est au croisement entre littérature, philosophie, neurosciences et psychanalyse, lui a valu de prestigieuses distinctions tels que l’International Gabarron Prize for Thought and Humanities, le Prix européen de l’essai de la Fondation Charles Veillon, le Prix de littérature de l’American Academy of Arts and Letters, and le prix Princesse des Asturies en Espagne.Née dans le Minnesota et installée à Brooklyn (New York), Siri Hustvedt s’impose comme une voix majeure de la scène intellectuelle internationale.//La Fondation Prince Pierre de Monaco et les membres fondateurs des Rencontres Philosophiques de Monaco prennent ensemble l’engagement de décerner chaque année le Prix de la Principauté à un auteur pour l’ensemble de son œuvre philosophique, honorant ainsi une vie d’écriture en philosophie, une œuvre singulière qui a ouvert des voies inédites dans le domaine de la philosophie et engagé des approches différentes de la science, de la politique, de la théologie, de l’histoire, de l’anthropologie, de l’éthique ou de la psychanalyse. Le lauréat du Prix de la Principauté est invité à donner une conférence suivant la remise du Prix.Décerné conjointement par les Rencontres Philosophiques et la Fondation Prince Pierre de Monaco, le Prix de la Principauté 2025 a été décerné à Siri Hustvedt le mardi 14 octobre 2025 à Monaco.//Conférence surtitrée en français. Texte traduit de l’anglais par Cécile Dutheil de la Rochère. Hébergé par Acast. Visitez acast.com/privacy pour plus d'informations.