Educazione medioevale

⁠Se esiste l’essere umano cattivo per natura (Lombroso già faceva degli studi, tuttavia la sua era una sorta di “prevenzione” e di analisi antropologica). La difficoltà però a livello concettuale sarebbe quella che se esiste l’essere umano cattivo per natura allora esiste anche l’essere umano buono per natura. Ma la bontà notoriamente si insegna poiché i pregi sono sempre merito e potere di qualcuno mentre i difetti vengono visti come naturali, innati oppure viziati da esseri umani altrettanto cattivi. Quindi esiste l’essere umano cattivo per natura? Credo che oggi sia una domanda ancora importante. Si può porre un principio eu-etico ancor prima che eugenetico? E l’educazione come si pone nei confronti della natura?

Come si fa ad andare da A a B, senza controllare l’ altro che è altro da noi? Possiamo parlare ancora oggi di educazione?TEMI TOCCATI:- Bullismo e Cyber-bullismo- Zone d’ ombra- Schizofrenia e psicosi, attacchi di panico e blocchi affettivo-emotivi- Mondo virtuale- Impiego del corpo- Drammatizzazione- Dispositivi tecnologici e trascendenza del corpo- Realtà virtuale e realtà del reale- Politica e controllo nella società e nella scuola- Solitudine non è isolamentoUn caffè insieme al Prof. Ruggeri Enrico

Le persecuzioni ecclesiastiche non riuscivano a fermare l' incapacità della ragione a spiegare la fede. Non si doveva sapere, ne conoscere, ma credere fermamente. Insegnanti e maestri liberi, facevano capire la secolarizzazione delle università, il patteggiamento con i genitori delle discipline da insegnare, ma anche una sorveglianza disciplinare e didattica che ad oggi se ne richiede un forte bisogno. Le civiltà comunali saranno palcoscenico di quel rinvenimento della cultura liberale; di pensiero, arti, lettere, poesia. Credere nelle forze dell' umano, nel suo uso di ragione e produzione, appoggiandosi ad una filosofia naturalistica dell' uomo e non del supremo essere. Si comincia a credere fortemente nelle forze dell' uomo e nel potere della sua ragione.

Tramonto del feudalesimo e secolarizzazione, postulavano sempre più l' attenzione in secula seculorum verso quel sempiterno dualismo fede-ragione, mente-cuore, ove il cuore ha ragioni che la ragione non conosce. Illustri personalità insignite dalla Santa Sede in persona, tentarono di speculare e spiegare l' inspiegabile. Pontefici e principato istituivano in Europa culle culturali universitarie che saranno le fondamenta dell' imminente umanesimo; ultimo baluardo di quell' odierna educazione singhiozzante.

Carlo Magno ha capito il potente persuadere cristiano, che tramite l' arte dialettica e retorica della parola di Dio, voleva farsi compimento, tanto nelle corde del cuore, quanto nella mente. Con la riforma della Scholae palatina e l' aiuto di Alcuino di York, si cercava di ri-ordinare a livello didattico, quella parvenza di monasteri e piccoli chiostri, che umilmente accoglievano ancora i puri oblati. La secolarizzazione era alle porte, l' incontenibile passaggio spirituale voleva tornare nelle città, nei comuni; forse per essere visto in tutto il suo lucente decadimento di un credere nel divino, che di fatto non era mai avvenuto? O forse si?

Scuole parrocchiali e vescovili si fanno carico di quegli ultimi rimasugli di cultura classico-liberale tanto voluta dall’ impero, ma che difficilmente faceva presa sulla pelle di popolazioni in costante rivolta. S. Colombano, più tardi Alcuino di York, sono la prova di un fascino, di una seduzione suscitata maggiormente fuori dal suolo italiano.

Spariscono le ultime scholae di retorica e la formula cenobitica “hora et labora” viene messa in opera da parte di pii monaci supervisionati dall’ abate. Era un periodo di disordine e dissoluzione, dove gli animi volgevano verso i monasteri; in particolare modo quello di Montecassino, ma anche ricordiamo il monastero di San Colombano a Bobbio, in provincia di Piacenza, piuttosto che il Monastero di S. Sofia a Gravina in Puglia. L’ impalcatura giuridico-politica dell’ impero a poco a poco stava inesorabilmente crollando.

Pacomio, S. Antonio e S. Basilio continuavano l’ opera del ri- ordino educativo e vera disposizione dell’ anima, attraverso la concretizzazione di cenobi, di luoghi sacri, di prime scuole cristiane. Tutto doveva avere un’ unica idea, fatta poi regola umanizzata di Dio, laboriosamente vissuta dal fedele; attraverso l’ anacoretismo, l’ eremitismo, l’ ascesi e la macerazione psico-fisica, giacchè un animo lontano dai vizi poteva essere modellato meglio. Dall’ alto di quei monasteri, da quei luoghi impervi, si osservava il lento sgretolamento dell’ impero.

De magistro, De dottrina christiana, De ordine, opere sacrosante di un Agostino che fornisce la chiave di lettura, il metro di misurazione e giudizio rispetto al sentimento, al fermento che si respirava da tempo nel voler fondere pensiero greco-classico con quello giudaico-cristiano. Ciò che filosofi-teologi come Tertulliano, Ippolito e Clemente Alessandrino non erano riusciti a far capire all’ opinione pubblica, sopratutto quella dell’ Impero, albergava all’ interno dell’ uomo “in interiore homine habitat veritas”. Sapienza e scienza, ma complessa lettura del pensiero agostiniano in riferimento al dover studiare lingue come l’ ebraico; allora il concetto di anima inconsciamente per Agostino era solo interna all’ uomo?

Erano tempi in cui si voleva fondere il pensiero giudaico-cristiano con quello greco-classico. “Verbum caro factum est”, piuttosto che “deus factus est homo”, in slancio coriaceo e monoteista, rispetto a quel “dura lex sed lex” dell’ impero, del senato e dei suoi magistrati che si opponevano e perseguivano legalmente, quell’ ipocrisia didattica da parte dei cristiani all’ interno della scholae, già messa in forte speculazione da Seneca. Con l’ aiuto di Tertulliano; intravediamo il significato di insegnamento che evidentemente non dipende tanto da ciò che si legge, ma da come si commenta ed interpreta. Ma il cristiano poteva aver fede nei libri, oppure l’ unica sua fede era rivolta alla sacra Bibbia? Ippolito si scusa e le parole di Clemente Alessandrino non faranno mai veramente presa rispetto alla dura legge dell’ impero. Dobbiamo insegnare ciò che sta scritto nei libri, oppure insegnare a dubitare di ciò che stiamo insegnando?