307) El vacío que se queda

“Nuestra sociedad tolera mucho mejor una falsa sonrisa que una tristeza auténtica”En el episodio de esta semana nos acompaña el psicólogo José González para hablar acerca de la tristeza. Esto que incomoda a muchos y pocos saben qué hacer con ella, pero la tristeza no es algo a lo que temerle ni huir de ella. Entenderla como parte de un proceso, nos hará transitar ese camino con mucha más paz.

¿Qué harías si supieras que solamente te quedan dos horas de vida? ¿A quién llamarías? ¿Qué abrazos no dejarías pendientes? ¿Qué cosas descubrirías que realmente importan?Acompáñame en este ejercicio a través de distintas preguntas y actividades para reflexionar sobre las personas que amas, las experiencias que quisieras vivir una última vez, las palabras que necesitas decir y todo aquello que quizá has dejado para después.Porque cuando reconocemos que nuestro tiempo es limitado, también descubrimos lo valioso que es cada instante.

La culpa es uno de los sentimientos más comunes en cualquier tipo de pérdida, porque el cerebro prefiere sentirse culpable que impotente. Pero la verdad es que tenemos que saber identificar qué sí puede ser nuestra responsabilidad y qué cosas no podemos ni podremos nunca controlar. La muerte, es una de ellas.

Un altar de muertos no debería nacer de la culpa, sino del amor.Veamos nuestras tradiciones desde una perspectiva distinta: no como obligaciones que debemos cumplir para demostrar que recordamos a quienes murieron, sino como expresiones de amor que nos ayudan a comprender la ausencia, honrar los recuerdos y encontrar un lugar para el dolor.¿Y si este Día de Muertos recordáramos con más amor que dolor?

No dejes de ser tú, justo cuando más te necesitas. Charms nos acompaña en el episodio de hoy para ayudarnos a recuperar la motivación y la inspiración, aún cuando estamos pasando por el momento más complicado de nuestras vidas.

Hay silencios que nos dan paz, y otros que nos recuerdan a quien ya no está.Está el que nos protege, el que nos permite escucharnos y el que aparece cuando las palabras no alcanzan para expresar lo que sentimos. Hablemos de esos silencios que deja la muerte, cuando una casa pierde los sonidos cotidianos de alguien a quien amamos, y sobre la importancia de aprender a escuchar lo que nosotros mismos y quienes nos rodean no siempre podemos decir.Porque el silencio no siempre significa ausencia de amor, de palabras o de compañía. A veces, también es una forma de comunicarnos.

Después de una pérdida nos sentimos vacíos, como si todo se lo hubieran llevado y nos quedamos con nada. La casa se siente diferente y yo me siento diferente. Pero un sentimiento no es la realidad, necesitamos resignificar la pérdida para entrañar a quien se fue y dejar de ver lo que no tenemos.

¿Y si algunas de las creencias que tenemos sobre la muerte nos estuvieran robando esa paz que tanto necesitamos durante el duelo?Cuando alguien muere, especialmente de manera repentina, es natural que surjan preguntas sobre lo que sucede después. Hay muchas creencias que rodean la muerte como el miedo a que el alma de quien amamos se quede vagando y las supersticiones que pueden añadir angustia a un momento ya de por sí doloroso. Vamos a distinguir las tradiciones que nos unen de aquellas ideas que nos llenan de temor.

¿Cómo te sientes de la piel para adentro? Es la pregunta que nos hace Ángeles Wolder, que nos acompaña en el episodio de hoy para platicar de cómo el cuerpo manifiesta por fuera, lo que sentimos por dentro. Habrá cosas que nos pasen que no podemos controlar, pero ¿y si ponemos en el enfoque en lo que sí podemos cambiar? Gracias por escucharnos y compartir el episodio con quien creas que necesita escuchar esto.

Sí. Podemos enojarnos con quien murió, con las circunstancias, con los médicos, con Dios o incluso con nosotros mismos. Reconocerlo y expresarlo no significa que dejemos de amar; significa permitirnos sentir lo que realmente está pasando dentro de nosotros.Podemos sentirlo, expresarlo y después dejarlo ir.