Las Glosas: «Del miedo y los extranjeros», George Makari

Inés y Paula abordan en este episodio el tema barthesiano por excelencia: la ruptura amorosa y el sufrimiento que supone el fin del amor. Comienzan preguntándose cómo se cuenta el «dejar de amar» en el plano colectivo e íntimo a través de «Fragmentos de un discurso amoroso» y el libro «Cuéntame mi historia. Filosofía de la narración» de Adriana Cavarero. Después hablan sobre el duelo amoroso tal como aparece en figuras de Barthes como «Exilio» o «Catástrofe» y cuentan algunas ideas del artículo «The Break-Up Check: Exploring Romantic Love through Relationship Terminations» de Pilar López-Cantero. ¿Qué sucede cuando el mundo en que se vive se ve alterado por la pérdida? También hablan del desamor como proceso a través del concepto «Unlove» que aborda el artículo «The Language of Love’s Lessening. Falling Out of Love and Nineteenth-Century English Literature» de Kerstin Maria Pahl y ponen el ejemplo de la película «Blue Valentine» de Derek Cianfrance. Después proponen pensar acerca del concepto amor-enfermedad a través del texto «Annie Ernaux' Annie Ernaux's Passion Simple and Se Perdre: Proust's 'Amour Maladie' Revisited and Revised» de Elizabeth Richardson Viti, que les permite hablar de sus queridísimos Ernaux y Proust. Para terminar el episodio se preguntan si duele siempre dejar de amar o si el desamor puede ser también una liberación. Para ello traen la película «Sentido y sensibilidad» de Ang Lee, donde ven un ejemplo en el que una mujer recupera su corazón e identidad cuando se ve forzada a dejar de amar. ¿Podemos amar de la manera equivocada? A través de todos estos temas y ejemplos ven cómo los cuerpos que atraviesan en una ruptura sufren, sienten la muerte del otro, enferman, se curan, pierden un universo o incluso se liberan.

Paula e Inés abordan el tema de la crueldad desde una perspectiva muy específica: a través de la teoría que propone José Ovejero en su libro «Ética de la crueldad». En el libro, Ovejero diferencia entre la crueldad conformista que aparece en ficciones para moralizar o entretener y otra que busca provocar una reacción en el lector, hacerle reflexionar e incluso escandalizarse. Las chicas utilizan esta distinción para pensar acerca de la literatura cruel no como laxante sino como algo que puede transformar lo que somos. Para pensar la propuesta teórica a través de ejemplos proponen distintos libros y películas: «La cinta blanca» de Haneke, «La pianista» de Elfriede Jelinek y su adaptación al cine y «Limones» de Valerie Fritsch. La pregunta que recorre todo el episodio tiene que ver con qué entendemos por la literatura y cuál debe ser su papel. ¿Debe tener siempre una función pedagógica o moralizante? ¿Puede simplemente sacudirnos o sorprendernos sin pretender enseñarnos nada? ¿Qué consecuencias tiene que la ficción sea cruel contigo como lector?

En este episodio de Las Glosas, Paula e Inés analizan en profundidad el artículo «Emplumes: la producción social de la pluma», de Jairo Sánchez-García y Begonya Enguix Grau. Uno de los coautores, Jairo Sánchez-García, nos propuso este texto al ser importante en la investigación que está realizando en la Escuela de Doctorado de la UOC (universidad que colabora en este episodio).

Paula e Inés se preguntan en este episodio por la dimensión espacial de los imaginarios amorosos: ¿dónde amamos? ¿En qué lugares se desarrollan las relaciones amorosas? ¿Es nuestro imaginario más urbano o rural? Siguiendo la intuición de que en las ficciones muchas veces el amor se desarrolla en la ciudad, las chicas deciden pensar en los imaginarios que tienen lugar en el ámbito rural. Para ello leen «Hombres con un diente de leche» de Luis Díaz, «Embodied rural geographies: developing research agendas» de Jo Little y Michael Lyshon. A través de estos textos piensan la relación entre la geografía rural y el cuerpo, viendo qué cuerpos, identidades y modelos relacionales son permitidos y cuáles se ven con sospecha. Más allá de la mirada más tradicional, optan por imaginar nuevas posibilidades a través de distintos temas: la masculinidad (silencio y violencia), el deseo femenino y la homosexualidad (vulnerabilidad y secreto). Todo ello a través de «Marcelino» de Bibiana Collado Cabrera, «Tecnologías de representación de las ruralidades queer en el cine: un conflicto hermenéutico» de Abel P. Pazos y María J. Miranda Suárez, «Un amor» de Sara Mesa y las películas «Ander» de Roberto Castón y «God´s Own Country» de Francis Lee. A través de todo el recorrido defienden que las identidades e imaginarios no son estáticos, sino que se transforman y constituyen a través de la interacción con el entorno.

En este episodio en vivo desde el Festival Fronteras celebrado en València, Inés y Paula abordan un tema que nunca antes habían tocado en profundidad: la relación ente filosofía y música. Concretamente, hablan de la relación íntima de Roland Barthes con la música, de cómo esta aparece en su pensamiento filosófico y analizan su propuesta fundamental: el grano de la voz. Para ello utilizan el artículo «Barthes y la música: esquema teórico en tres figuras», de Fernando Pérez Villalón. ¿Qué nos atraviesa cuando escuchamos una pieza musical o una voz que nos canta o nos habla? ¿Qué relación hay entre la voz y el cuerpo que la emite? Para aterrizar estas ideas y traerlas al presente, Paula e Inés proponen algunos ejemplos: hablan del grupo musical valenciano Gazella y de cómo el contenido semántico de las canciones pierde importancia para dar paso a otros elementos musicales. También traen ideas del crítico musical Simon Reynolds y su texto «Historia electrónica» (que aparece en el libro «Después del rock»), donde analiza por qué la música electrónica es especial a la hora de hablar de mensaje semántico, ausencia de palabras, y emociones. Por último, convocan a Adriana Cavarero e Italo Calvino para analizar el cuento «El rey oreja» a través del texto de Cavarero «Italo Calvino y el oído del rey» y su introducción al libro «For More than One Voice: Toward a Philosophy of Vocal Expressión». ¿Podemos despojarnos de las palabras y encontrar un mensaje en la música? ¿Qué nos dicen los timbres y las texturas de una voz? ¿Qué consecuencias éticas y políticas tienen estos planteamientos?

Inés y Paula graban este episodio en el Museo La Casa de Carta, una de las sedes del Museo de Historia y Antropología del Cabildo de Tenerife que se encuentra en Valle de Guerra. Las chicas aprovechan la oportunidad para pensar el museo: ¿Existe una definición universal de museo? ¿Qué vidas, historias y artefactos culturales son admitidos por los museos y cuáles quedan excluidos? Para abordar estas preguntas comentan «Los museos, las musas, las masas» de María Bolaños Atienza, «La ética como herramienta para pensar el museo» de Ignacio Fernández del Amo y «Ética y museología: sobre la museología como postura ética y como práctica» de Teresa Saurent Guerrero y Nuria Rodríguez Ortega. La mirada de la museología crítica les sirve para fomentar una reflexión filosófica sobre el museo entendido como agente con responsabilidad social, lugar de intercambio, de confrontación y duda. Para pasar de la teoría a la práctica, las chicas proponen distintas lecturas: «El cuadro completo. La historia colonial del arte en nuestros museos” de Alice Procter, «Historia natural» de Marina Yuszczuk «blandito blandito. ¿Qué le hacemos las feministas al arte?» de Blanca Arias y «Han cantado bingo» de Lana Corujo. A través de estas novelas y ensayos piensan acerca de la dimensión colonial del museo, el zoo humano y la necesidad de enternecer el museo. Finalmente terminan preguntándose qué puede atrapar el museo, qué debe contar o qué ha olvidado recopilar. ¿Debe abrirse al mundo u olvidar su voluntad de abarcarlo todo?

En este episodio en colaboración con la editorial Sexto Piso Paula e Inés glosan el capítulo catorce del libro «Del miedo y los extranjeros. Una historia de la xenofobia» de George Makari.

Paula e Inés piensan en este episodio sobre «la muerte del autor», uno de los conceptos más famosos que propuso Roland Barthes. Aunque les parece un texto valioso por su vocación de apertura, acogen la crítica que el feminismo y pensamiento poscolonial han propuesto: ¿qué sujeto puede permitirse morir? ¿Podemos matar a un Autor que ni siquiera ha tenido la posibilidad de serlo? ¿Qué pasa con todos aquellos que no han podido narrar(se)? Para explicar esta crítica leen a Nancy K. Miller en su texto «Changing the Subject: Authorship, Writing, and the Reader» y mencionan el texto  «¿Pueden hablar los subalternos?» de Gayatri Chakravorty Spivak. Una vez vista la crítica, las chicas defienden un nuevo sujeto que va emergiendo en el episodio a través de distintos textos:  «La guerra tiene rostro de mujer» de Svetlana Alexievich, «Campesinas. La historia de nuestras abuelas» de Joanna Kuciel-Frydryszak, «Galleteras. La otra memoria de la galleta maría» de Laura Sanz Corada y «Archivo para no desaparecer» de Laura C. Vela y Carlota Visier. Estos textos acogen vidas y voces que no pudieron ser enunciadas y que conforman una sola voz: mujeres que vivieron la guerra, galleteras, campesinas, habitantes de La Umbría.

En este episodio de Las Glosas, Paula e Inés analizan en profundidad dos textos. Uno de ellos es «La educación sexual integral que no está, pero se la espera. Un análisis desde los relatos de la juventud», un artículo académico escrito por Carmen Ruíz-Repullo y Laura Pavón-Benítez. El otro es «El traje del astronauta», un relato escrito por Marina Beloki que se incluye en el libro «(h)amor 5 húmedo» de la editorial Continta me tienes. Lidia Merino Rubio nos propuso ambos textos al ser importantes en la investigación que está realizando en la Escuela de Doctorado de la UOC (universidad que colabora en este episodio).

Inés y Paula graban un episodio en vivo desde el Museo del Grabado Español Contemporáneo de Marbella invitadas por el festival Marpoética. Contribuyen a la constelación de conversaciones que se están dando en torno a la poesía, la literatura y el mar planteando la pregunta de «cómo decir el mar». Para ello parten de la idea del mar como indecible, ambiguo e ilimitado a partir del texto «Mar, identidad y literatura» de Svend Erik Larsen y «Poemas del mar: tres miradas europeas» de Alba Editorial. Después se centran en la pregunta de cómo decir el mar: ¿cómo nombrar lo que no tiene límites, lo que no comprendemos del todo bien? Para pensar sobre este tema hablan de «Fenomenología y literatura: hacia una descripción literaria del fenómeno o cómo decir del mar», un artículo de Martín Buceta y proponen distintas expresiones del mar a través de tres libros: «Océano mar» de Alessandro Baricco, «Libro mediterráneo de los muertos» de María Ángeles Pérez López y «Peces» de Eva Baltasar. Recorren así distintos intentos de decir el mar mediante un lenguaje abierto, literario y poético.