Desear cosas que favorecen mi avance - Ś.B. 3.12.26

El padre de todos los prajāpatis, Brahmā, al ver que todos sus hijos prajāpatis hablaban de aquel modo, se avergonzó mucho, y de inmediato abandonó el cuerpo que había adoptado. Ese cuerpo apareció más tarde en todas direcciones como la peligrosa niebla en la oscuridad.

Uno no debe hablar de modo tal que agite la mente de los demás. Claro que, cuando un maestro habla, puede decir la verdad para instruir a sus alumnos, pero no debe hablarles a aquellos que no sean alumnos de él, si al hacerlo les va a agitar la mente.

El cautiverio material se debe únicamente al cautiverio sexual y, por lo tanto, la convivencia irrestricta de hombres y mujeres es verdaderamente un gran impedimento.

Los deseos que se tienen en la vida, nunca deben ser dirigidos hacia la complacencia de los sentidos. Uno debe desear únicamente una vida sana, o la autoconservación, pues la finalidad del ser humano es investigar acerca de la Verdad Absoluta. Ninguna otra cosa debe ser la meta de las labores de uno.

Todo lo que no conduce al servicio devocional del Señor es irreligión, y todo lo que conduce al servicio devocional del Señor es religión.

Un devoto puro del Señor como Nārada puede entregar al Señor Supremo por su buena voluntad. Nārada puede entregar a cualquiera el servicio amoroso trascendental al Señor como servidor, amigo, padre o amante.

Sin servicio devocional al Señor no se puede progresar en ninguna esfera de actividad, aunque el sendero del servicio devocional siempre es independiente de todo lo material. Únicamente el servicio amoroso trascendental al Señor puede proporcionar el logro de la verdadera meta de la vida.

Únicamente mediante penitencias puede uno acercarse a la Personalidad de Dios, que está dentro del corazón de todas las entidades vivientes y, al mismo tiempo, fuera del alcance de los sentidos.

Querido hijo mío, es mejor que lleves una vida de penitencia, que es auspiciosa para todas las entidades vivientes y que te reportará toda bendición.

Se representa esa pasión sumamente pecaminosa y hostil como ahaṅkāra, la falsa actitud egocéntrica de creerse el centro del universo.