Trans Phänomenologie

Wie greift man ein Sexualitätsdispositiv an, das nicht nur unser Begehren, sondern auch Körper und Lüste hervorbringt? Paul B. Preciado antwortet mit Kontrasexualität – und mit dem Dildo als philosophischem Werkzeug. Wir sprechen über Geschlecht als Technologie, Derridas Supplement und die Frage, ob nicht auch das Nicht-Sexualisieren eine Form des Widerstands sein kann.

Hat biologisches Geschlecht eine Geschichte? Thomas Laqueur sagt ja: In Making Sex (1990) beschreibt er den Übergang von einem vormodernen „Ein-Geschlecht-Modell“, in dem die Frau als nach innen gewendeter, unvollkommener Mann galt, zum modernen Zwei-Geschlechter-Modell um 1800. Wir sprechen über den weiblichen Orgasmus, frühneuzeitliche Gerichtsfälle, die Kritik an Laqueurs Datierung und darüber, warum die Sehnsucht nach einer „fluideren“ Vergangenheit verführerisch, aber trügerisch ist. Und wir fragen, was das für die heutige Gendermedizin bedeutet.

Was fehlt eigentlich, wenn jemand wenig oder keine sexuelle Anziehung erlebt – und warum wird daraus so schnell ein Mangel? Wir setzen die Ace-Brille auf Foucaults Sexualitätsdispositiv und sprechen über compulsory sexuality, Pathologisierung, epistemische Ungerechtigkeit und die Frage, ob Asexualität in die Kategorie „sexuelle Orientierung“ passt – oder diese Kategorie gerade ins Wanken bringt.

Warum soll Sexualität eigentlich sagen, wer wir sind? In dieser Folge geht es um Michel Foucaults Der Wille zum Wissen und die Frage, wie Sexualität zu etwas werden konnte, das uns angeblich die Wahrheit über uns selbst verrät. Wir sprechen über die Repressionshypothese, das Geständnis, das Sexualitätsdispositiv, Biopolitik — und warum die Suche nach unserem „wahren Sex“ selbst Teil des Problems ist. 

Wie fühlt sich Geschlecht im eigenen Körper an? In dieser Folge sprechen wir mit Gayle Salamon und Maurice Merleau-Ponty über den gelebten Leib, soziale Konstruktion und Transgeschlechtlichkeit. Wir fragen, wie gesellschaftliche Normen körperlich spürbar werden – und warum ein Körper sich natürlich anfühlen kann, ohne deshalb natürlich gegeben zu sein.

Wie schreibt man eine queere weibliche Figur, ohne sie festzuschreiben? Wir sprechen über Karen Barads agentiellen Schnitt, Judith Butlers Begriff der Lebbarkeit und darüber, wie Kategorien, Labels und literarische Formen mitbestimmen, welche Körper und Beziehungen verständlich werden.

In dieser Folge sprechen Jessica und Verena über Donna Haraway. Ausgangspunkt sind Haraways Ideen zu "Companion Species", Verwandtschaft und Beziehungen, die weit über Menschen hinausgehen. Wir besprechen, was wir von Hundetraining über Liebe, Macht und Verantwortung lernen, warum „bedingungslose Liebe“ keine so harmlose Vorstellung ist und was es bedeutet, in einer kaputten Welt in diesem Problemen zu bleiben. 

Happy Birthday to us! Zum ersten Geburtstag von Sprache. Macht. Geschlecht. greifen wir zwei eurer Themen auf: Gossip und Mutterschaft. Warum wird informeller Wissensaustausch als Getratsche abgewertet, sobald er weiblich codiert ist? Und wie kann Fürsorge anerkannt werden, ohne Muttersein erneut zur weiblichen Bestimmung zu erklären?

In dieser Folge geht es um Heteronormativität, Compulsory Heterosexuality und die Heterosexuelle Matrix - angefangen mit Adrienne Rich hin zu Judith Butler, um die Frage zu beantworten, warum Heterosexualität so oft als natürlich, selbstverständlich und unveränderlich erscheint.

Wir steigen nach dem Butler-Hangover bei Adrienne Rich ein: Was muss eine Frau wissen, um ein „self-conscious, self-defining human being“ zu werden? Anhand ihrer Rede von 1979 sprechen wir über hergestelltes Nichtwissen, die Illusion von Neutralität, „Leerstellen lesen“ als Methode – und darüber, wie Tokenismus als falsche Macht Sichtbarkeit selektiv verteilt.