Estudia al maestro

Sin palabras y sin juicio Para avergonzarlo, un monje preguntó a un maestro: "Sin palabras y sin silencio, ¿puedes decirme qué es la realidad?" El maestro le dio un puñetazo en la cara.

la vida cotidiana "¿Qué es el zen?" preguntó un monje a Nanch'uan. "Es la vida cotidiana", respondió el maestro. “¿Cómo abordas esto?” "Cuanto más intentas acercarte, más te alejas."

Cuando estudias con un maestro, primero trata de comprender su realización. ¿Cómo surgió esto? Si tu visión es diferente a la de él, debes abandonarla por el momento y concentrarte en penetrar la de tu maestro. Una vez que tu comprensión se ajuste a la suya, entonces reflexiona con calma: ¿cuáles son tus fortalezas y debilidades? ¿Dónde tiene razón? ¿Dónde se equivoca? Luego abandona las debilidades y potencia las fortalezas. Abandona lo que está mal y confirma lo que está bien. Procediendo de esta manera obtendrás la iluminación.

Un día, un monje que estudiaba en el templo, acudió a Chao-chou y dijo: “Estoy confundido. Me gustaría que el Maestro me diera alguna orientación”. El Maestro Zhaozhou contestó: “¿Ya has comido tus gachas?”, “Sí”, contestó el monje. “Bien, entonces ve y lava tu cuenco”

Dizang le preguntó a Fayan: — ¿A dónde vas? Fayan respondió: —En un peregrinaje. Dizang volvió a preguntar: — ¿Cuál es el objetivo de peregrinar? Fayan contestó: —No lo sé. Dizang aseveró: —No saber es más íntimo.

Un monje preguntó al maestro: "¿Cuál es la verdad última?" "La montaña está maravillosa hoy", dijo el maestro. "No pregunté por la montaña sino por la verdad", insistió el discípulo. "Hasta que no veas la montaña", concluyó el maestro, "no verás la verdad".

Un hombre acudió a Ikkyu, maestro Zen, y le pidió algunas palabras que pudieran orientar sabiamente su vida. Ikkyu, en un trozo de papel, escribió: ATENCIÓN. El hombre manifestó que no comprendía lo que el maestro había querido decirle, y le rogó que se lo explicara. Ikkyu tomó el papel y escribió: ATENCIÓN, ATENCIÓN. Al solicitar nuevamente una explicación, Ikkyu escribió: ATENCIÓN, ATENCIÓN, ATENCIÓN, quiere decir ATENCIÓN.

Nan-in, un maestro japonés de la era Meiji, recibió en una ocasión la visita de un profesor de la universidad que acudió a preguntarle acerca del zen. Nan-in sirvió el té. Colmó por completo la taza de su huésped y continúo vertiendo té. El profesor observó el desbordamiento hasta que no pudo conte nerse más. «¡Está rebosando. ¡No cabrá nada más!». «Igual que esta taza», dijo Nan-in, «estás lleno de tus propias opi niones y especulaciones. ¿Cómo puedo enseñarte lo que es el zen a menos que vacíes primero tu taza?». 101 historias zen

Empujada por el viento la superficie del mar comienza a moverse, tal vez por una corriente profunda choca de repente en una elevación del terreno y comienza a formarse la ola, el inicio es suave pero dependiendo de las circunstancias puede hacerse grande, tomar una forma u otra dependiendo de donde venga el viento, de si está cerca o no de la costa, pero al final hay una masa de agua que se eleva, se manifiesta, toma una forma que a cada instante cambia, se transforma, porque cada momento es transitorio. Si esta manifestación tuviera conciencia podría pensar muchas cosas sobre sí misma, sobre las otras olas o sobre el mundo. En ese intervalo entre que nace y desaparece también podría comprender que nunca ha estado separada del océano y que su forma relativa está totalmente impregnada por el absoluto del mar. Lo relativo y lo absoluto en realidad no están separados, es nuestra mente dual la que crea la diferencia. Sin embargo, es a través de esta mente dual, a través del devenir de la cadena de causas y efectos, que podemos comprender que la ola y el mar no están separados. Esto es exactamente el despertar de buda, pero si nos identificamos con cada pequeña forma, con cada elevación, con la espuma, con el remolino o con lo que sea, nos separamos de la verdadera visión que nos permite comprender y ver que el océano lo engloba todo, que no hay ola fuera del mar, que no hay separación. Podemos ver el mundo de lo relativo como extranjeros porque nuestro verdadero ser pertenece al océano y siempre ha estado allí. No hay nada que buscar, no hay nada que rechazar, la realidad es tal y como es. Por eso se dice que cuando una persona comprende esto es cuando puede entrar en la corriente, es decir, dejarse llevar, armonizarse con esa fuerza primera de la cual hemos surgido. De una manera u otra esto se intuye. Fuente: https://zenbarcelona.org/es/zb_textos/relativo-y-absoluto/

“La esposa de un hombre estaba muy enferma. En su lecho de muerte le dice, “¡Te amo demasiado!, no quiero dejarte, y no quiero que me traiciones. Promete que no verás otras mujeres cuando yo muera o volveré para rondarte. Durante varios meses después de su muerte el marido evitó a otras mujeres, pero conoció a alguien y se enamoró. En la noche que se comprometieron, el fantasma de su difunta esposa se le apareció. Ella lo acusó de no cumplir con la promesa, y volvió todas las noches para atormentarlo. El fantasma le recordaba todo lo que habían pasado él y su prometida ese día, hasta el punto de repetir, palabra por palabra, las conversaciones que habían tenido. Esto lo trastornó tanto que no pudo dormir nada. Desesperado buscó el consejo de un Maestro Zen que vivía cerca del pueblo. “Este fantasma es muy listo”, dijo el Maestro luego de oír la historia del hombre, “¡Lo es!”, contestó el hombre. “Recuerda cada detalle de lo que dije e hice. ¡Sabe todo!” El Maestro sonrió.”Deberías admirar a un fantasma así, pero yo te diré qué hacer la próxima vez que aparezca.” Esa noche el fantasma regresó. El hombre hizo exactamente lo que le había dicho el Maestro. “Eres un fantasma muy sabio”, dijo, “Sabes que no te puedo esconder nada. Si puedes responderme una pregunta, romperé el compromiso y permaneceré soltero por el resto de mi vida”. “Haz la pregunta”, contestó el fantasma. El hombre sacó un puñado de frijoles de una gran mochila que estaba en el piso, “Dime exactamente cuántos frijoles tengo en mi mano” En ese momento el fantasma desapareció y no volvió nunca más.” fuente: https://acuarela.wordpress.com/2010/11/01/desterrando-a-un-fantasma-cuento-zen/