如是早茶三分钟-大信师父

功夫不能丢。只有长久的保持着做功课的状态，提着不迷的功夫，才能够达到没有“迷”的境界。在长久的提着相应的觉照状态，无常、无我的知见始终不丢，才能够逐步的消除习气的翻腾，破解迷执的力量，长久的保持，自然而然会触证无常无我，乃至于功夫成片。成片了，稳定了，那个时候就没有一个做功夫的主体的力量，而又能够保持着相应的觉照的状态，持续不断从容开展，那个时候就不存在着功夫丢不丢的事。但是在那个状态到来之前，必须刹那不能含糊。听闻正知正见，相信正知正见，不难。难在持续的以听闻相信的正知正见引领自己持续的做功课，保持功夫的状态。习气遍布各处，所有的身心，身、口、意三业无处不是习气表演的场所。做功夫是要逆着习气来，过程中各种各样的力量随时现起、随时翻腾，刹那丢失功夫就是翻江倒海，甚至火烧功德林。还是需要踏踏实实一步一步做功课，保持功夫刹那的不丢。什么时候就不存在这功夫丢不丢的事呢？在还需要提着功夫不丢的阶段，踏踏实实的做功夫，踏踏实实的提着，只问耕耘，不必问收获，该来的自然就会来。法尔如是。

众缘所生，是众生。众生的意思，不要停留在众多生命的层面上，还应当往更深的方向上去看。一切生命，乃至于一切现象，都是众缘和合在了别的过程中呈现。意识的了别中呈现、现起，就被称作为“生”。生起，毕竟没有任何主体在生，而只是一个和合的显现。众生就是缘起，诸缘和合而现起。缘起就是性空，没有任何的自体性，无我、无常。领悟众生的含义，通达众生相，就是领悟缘起法，通达缘起相。真通达，离不开当下一念，离不开自身心。自身心，就是众缘所生。当下一念，就是法界全体全用的因缘呈现。性起而缘起，一念，万相具足。万相具足，而就特定的人而言，有隐有显，或隐或显，显和隐的边界也在于诸缘和合，也是众生之相。万相都是众生，所有生命是众生，一念是众生，一切显现都是众生，都是众生相。通达众生，通达众生相，是开启智慧、舒展智慧的路径，也是开启智慧、舒展智慧的勘验。如是见。

利他发心十分重要。利益他人，利益其他的生命，这样的发心，这样的愿望，是修行过程中重要的力量之源。如果修行只是为了自己，只是为了小范围的亲友，而不能想着无数的其他生命，不能想着通过自身的修行展现智慧之光，展现自然而然的慈悲力量而帮助到无穷的生命，那么在修行的过程中，稍微有一点点障碍，有一点点困难，就容易停滞、容易止步不前。为何如此？原因很多，其中之一是我执习气本身很狡猾，很容易得少而足，觉得自己已经够用了，觉得目前已经比周边的其他人强了很多，甚至只是比自己的以前的状态好一些，也都可能就满足，而不再努力地往前。如果有广大的利他心，平时见到不同的人，想着不同的生命，就容易感受到那么多的生命，有着不同的烦恼，需要不同的力量，需要不同的方法，需要不同的帮助。想到他们需要帮助，自己可以通过修行努力提升，而具备帮助他们的能力，就容易有源源不断的动力。另一方面也容易达到去体认其他生命的状态，多许多角度去感受各种事相。多角度，意味着多路径，多增上缘。这样一来，一方面有源源不断的动力，另一方面有多出了好多的增上缘，修行就容易保持持续的精进。

“只论见性，不论禅定解脱”，《坛经》为什么这么说呢？因为见性，就没有什么需要解脱，没有什么在禅定。见性了，实证空性，就没有主体，没有凝固，没有什么被什么束缚，没有什么需要定。自内体证的见性，自身能够清晰的明了，毕竟没有什么见什么，而是境智一如直接的呈现。念上，了了然，无念，了了然，并无刻意的作为的取相——无相，没有任何的攀缘的力量，没有攀缘的动作，没有攀缘的对象，没有执持，没有揪拢，是无念。无念，无相，无住，是真见性，觉照不离。真见性，自然解脱，自然有解脱知见，自然有禅定。不论禅定解脱，并非没有禅定解脱的功德，没有禅定解脱的妙用，而是在功夫的进展上只需要守着见性，在自度度人的过程中只需要单提着见性的方向，以见性为根本，为大前提，为最紧要的事。禅宗禅关键在于见性，见性后不迷，是功夫的涵养。

“如是”是智慧的境界，达到如是的境界，没有不如是，没有妄想，没有各种各样的扭曲、凝固，没有揪拢。如是的境界，一切因缘和合。因为有了别，就有各种各样的事相，各种各样的事相，都是诸缘和合、幻化，没有任何的自体性。无住，不是不住，是没有任何的主体在住，这是如是，真如是。要达到如是的境界，可以采用如是的方法。如是作为一种方法，就是不断地如其所是，如一切本然去了别、去对待、去融入，融入到万相自在的因缘洪流中去，不受任何的粘连、任何的习气、任何的妄念所遮蔽。不如是，是因为有各种执着，有各种抓取，有各种凝固，有各种失去觉照的事相。努力如是，就是不断地觉照，觉照中消融习气，努力提着觉照，努力如是。如是，是各种用功方法的概括，如是，也是智慧解脱境界的表达，如是，是功夫，也是境界。始终直截了当的努力一如其是，以达到全然如是，法尔如是，就是如是禅。

        最重要的力量是功夫。弘法不在于名和利方面的支持有多大，而在于功夫是否有足够的感召力、摄受力。        功夫到了比较深入的境界，自然就有不怒自威，威名远扬，能够有智慧之光在散发。自然而然能够让人产生向往的动机，能够愿意接触其相应的内容，能够有动机去寻找机会，乃至于创造机会去亲近。        如果有相应的感召力、摄受力，尤其能够直截了当的让人真实受用，那么就能够有相应的各种力量的支持，有各种各样的善法因缘的供养。        从法的理上说，弘的法如果是智慧解脱的方法，如果是通过开启智慧、舒展智慧而实现离苦得乐的方法，那么其核心的内容是智慧，而不是各种和名利供养相关的内容。        智慧是根本。弘法，弘的是智慧之法。弘法所用的是智慧，所依赖的是智慧，所作为基础的是智慧，一切都是智慧。开启空性相应的智慧，舒展相应的智慧的功夫力量是根本，其他是枝叶。        如果不是直接依着空性智慧相应的力量进行弘法，则是舍本逐末的选择。但得本，不必惦记着枝叶，法自然而然的弘，法尔如是。如是见。

        丝丝缕缕无错乱。因、缘、果、报，丝丝缕缕无错乱。空中妙有，妙有，都是因缘。在“有”的天地里，如是因，如是缘，如是果，如是报，一切如是，丝丝缕缕无错乱，这就是清净，这就是圆满。        空有不二，“有”的天地里，一切事相都是因缘和合的所现。因、缘，有着无穷的维度，有着无穷的层面，有着无穷的刻度，有着无穷的相状和样态。无论是何种内涵，何种角度，何种力量，都是各自舒展，各自流淌，任持自性，轨生物解。        因缘丝丝缕缕自在地舒展，自在地流淌。本来面目并不需有清净与不清净，错乱与不错乱，对与错等等各种对待。因为了别有安立，而有了各种各样的提法，又因为有无明习气在干扰，在形成执着，在起各种各样的揪拢，形成坚固的“人我执”“法我执”，而有了各种各样的妄想、执着。有了各种判断并不是问题，问题在于过程中充满了“执着”而产生了凝固，障碍了“法尔如是”“盎然生机”的自在流淌，丝丝缕缕显得充满了结节，并且充满各种错乱。        如果确立正知正见，从理上就能明白，一切皆因缘，一切皆自在，丝丝缕缕无错乱。而如果能够进一步实修实证，真正体会到缘起性空，那么丝丝缕缕无错乱更是内在的触证境界，本来如是。如是见。

        彻底的内观。内在的观照究竟到位之后，就超越了内、外对立，主体和客体对立的局限。虽然超越，同时又不障碍主体和客体，内和外相对的对待。        在观照中可以有思维存在，而思维的时候，并没有失去星移斗转的觉知。        修行内观功夫进路上，首先需要有一个收摄心念的阶段。收摄六根门头，集中心力专注到一条线上，乃至于一个点上，来到内、外，能、所，纯粹对待的临界点上。有着相应的功夫基础，以及相应的见地，在临界点上就能够脱落对待，超越对待，消融对待。由此而有超越内、外之别，能、所之分的境界现起。在这之后就能够明白“是什么在观什么”。        能观和所观，或者说主体和客体不自外于对方，同时又都没有凝固的、坚固的存在，没有中心点，没有边界。也可以说是事观事，物观物，因缘观因缘，没有中心点，没有边界，是为究竟彻底的内观。如是见。

        静中参，动中修。参什么？参“缘起性空”，参各种理路、各种用功方法的奥妙，参各种方便法门的舒展的轨道，参各种义理系统中的内涵，参自己生命过程中身、语、意三业的显在的和潜藏着的因缘轨道。        要参悟，必须专注。专注对于一位修行者来说，需要有静的功夫，有止、有定的相应的方法，来静下心来，收拢心光，专注于一处，制心一处，无事不办。以这样的静的力量来进行参。        修，修什么？在身、语、意三业现行当中，修去无明的习气，修去躁动，修去多出来的内容，修补缺损的内容。执着，有增益执，有减损执。把妄执给修去。          在日常生活工作的身、语、意三业现行中，用各种方便方法去觉察增益执和减损执的现象。保持着觉照，不离觉照，自然习气无明躁动自在的消融。        动中修是静中参的落实，静中参引领着动中修，同时动中修可以触发静中参所无法开启的力量，而静中参可以突破动中修一时难以突破的环节。静中参，动中修，动静结合，参修并进，是真用功、真修行的方法。如是见。

        突破卑微。我执有多重，就有多卑微。        任何个体生命都是一整张因缘大网中的一个节点。任何一个节点和所有的其他节点都有着无穷维度的关联。每个节点都是相对的存在，相对存在中有相对的有着无尽的关联。所有的节点都是同一张大网，所有的生命都是同一个生命。        生命本然高贵，所有的节点都是生命，所有的节点都是一样的高贵。如果能够体会到本然就是无尽的关联，本然都是相对的显现，本然都是自在的舒展。那么即便没有高贵的认知，也不会有卑微的感受，不会有卑微的心行，不会有卑微的言行。        而如果“我执”各种习气产生了无名的割裂，只感受到自己的存在，由此必然引来不安。不安，自然就会引发了各种抓取，各种卑微的身、语、意现行，和潜在的力量。        只要“我执”在，都会有卑微的在。人前面上无论多么的光鲜，只要真诚的去看，“看内在的心念”，无限的内在的去看，无限向内，总是能够看到“我执”所引致的卑微。         如何突破卑微，彻底消融“我执”，彻底体证生命是一大因缘，彻证本来面目“性空而缘起”，方能如是。