Argonautas de los Confines

Liminales, seductores, colectivos: estos son los monstruos que les traemos a colación en esta décima entrega de Argonautas de los Confines. Tenemos para compartirles los clásicos: Vampiros, Zombies, Frankenstein. Pero también otros, como Godzilla, Tomie, y muchos más.  ¿Cómo definimos lo monstruoso? ¿Qué culturas en qué contextos históricos crean cuáles tipos de monstruos? ¿Cómo se van modificando el miedo, lo horroroso, lo deforme, lo espeluznante, a lo largo del tiempo? ¿Dónde trazamos los límites entre las corporalidades (hetero)normadas y aquellas que las desafían? Agradecemos a Ailín Ontivero por brindarnos su composición en piano. Un particular agradecimiento al gran artista Damián Connelly, quien fue super amable y nos regaló la figura de tapa. Recomendamos siempre el trabajo de artistas locales, vayan a su instagram (@damian_connelly). Nos radicamos en la Biblioteca Popular María Saleme de la ciudad de Córdoba para grabar este episodio- y los que sigan. Recomendamos mucho este espacio si son ávidxs lectorxs y tienen ganas de acceder a una selección bastante amplia.  Hasta la próxima!

Arrancamos este nuevo capítulo con un poema de Claudia Masin, quien nos habla sobre el carácter congregador del fuego: a su alrededor nos reunimos para contarnos historias, para avivar las chispas del futuro y reencontrarnos con nuestro pasado a partir del carbón que deja a su paso.  El fuego aparece en distintas mitologías como elemento que es regalado o robado a otras entidades no humanas. La humanidad aprende a cuidar al fuego, lo cual exige cooperación. Su domesticación lleva una ardua tarea artesanal y requiere el despliegue de numerosas técnicas. La alfarería, la herrería, la forja, requieren una serie conocimientos técnicos; lo mismo para su estudio posterior, por ejemplo los estudios de carbón arqueológico a la hora de entender nuestro pasado. El fuego une elementos, los separa, crea y destruye. El fuego ilumina y nos saca de la oscuridad, al mismo tiempo que es utilizado a menudo para arremeter contra cuerpos y conocimientos. El fuego como activismo político de las llamas.  En todo caso, el fuego siempre necesita de otrxs para ser: de materia prima para consumir, del aire para oxigenar, de seres que lo cuidan, regalan... en el fuego hay cuerpos que mueren, cuerpos que resucitan a partir de él, que se transmutan y a través de los cuales todxs nosotrxs nos narramos.  Agradecemos infinitamente a Dari Molina (@gauchosonico) por prestarnos su trabajo como hermosa portada, así como también a Ailín Ontivero -pianista y compositora del tema musical que se escucha a lo largo del capítulo. En instagram vamos a subir fragmentos de algunas cuestiones que quedaron por fuera del podcast (sobre todo poesías y/o cuentos de Borges, Juarroz, Masin, entre otres). El próximo número será grabado en un estudio, así que se vienen cositas!!! Algunas referencias: J. G. Frazer (mitos y orígenes del fuego); B. Marconetto y L. Mafferra (todos los fuegos el fuego: discusión en torno a las categorías modernas en la interpretación de registros antracológicos en contextos prehispánicos y coloniales); Mariana Enriquez (las cosas que perdimos en el fuego); R. Bradbury (Farenheit 451); J. Cortázar (Todos los fuegos el fuego);  U. Eco (el nombre de la rosa);   El cuadro de Klimt: Nuda Veritas

La revolución neolítica fue definida por arqueólogos como Childe como el momento en que la humanidad comienza a sedentarizarse y domesticar su hábitat. Poco a poco, los asentamientos empiezan a crecer, formando las primeras ciudades. La emergencia de las ciudades implican así una primera dicotomía con un "afuera": la naturaleza. ¿O es posible pensarlas de otra manera, contar otras historias? Desde la Antropología nos preguntamos: ¿Cómo cambian las ciudades y lo que concebimos como ciudades a través del tiempo? ¿Qué hacen las ciudades con sus pobladores? ¿Cómo circulamos en ellas? ¿Qué espacialidades y tiempos proponen? ¿Quiénes -humanos y no humanos- habitamos las ciudades y cómo? ¿Qué ciudades imaginamos y hemos imaginado para nuestro futuro? En este episodio recorreremos ciudades antiguas, futuras, reales e imaginarias (y algunas en el medio) para responder esas preguntas. Desde la antigua Çatalhöyük, Troya o Lavinium, pasando por la moderna Paris, la posapocalíptica California o las bóvedas de acero terráqueas, vamos pensando en las ciudades y sus habitantes desde distintas lógicas. A partir de un recorte un poco brutal -teníamos demasiado material- fuimos recuperando aportes literarios de los mundos de Ítalo Calvino, Michael Ende, Octavia Butler, Ursula Le Guin, Isaac Aasimov, Margherite Yourcenar, entre otros. De la mano de Alain Musset vemos a las ciudades moverse, con Sennet las pensamos compartimentadas y con Rosalinda Williams (y Julio Verne) nos detenemos en sus desengaños y sus promesas. 

Los sueños son vividos a menudo en la cultura occidental como experiencias individuales a los cuales algunos sujetos tienen más acceso que otros. Cuando nos acercamos a otras culturas o exploramos universos ficcionales en la literatura, nos encontramos con formas de vivir y experimentar los sueños que plantean una vivencia más colectiva. Los ciclos nocturnos influencian muy a menudo los ciclos diurnos, como el antropólogo Descola muestra a la hora de hacer trabajo de campo con los achuar. Soñar y compartir sueños es una actividad central para la organización social de muchas sociedades amazónicas. Desde la literatura, Ursula Le Guin nos comparte un plano en donde los frin comparten sus ondas REM entre todos los habitantes, generando sueños colectivos, e incluso captando sueños desde otros planos: es difícil saber dónde empieza la propia conciencia y termina la del otro.  No todos los sueños son por supuesto experiencias afables: Borges nos llama la atención sobre esas sensaciones de alerta frente a la invasión de algo en nuestro ser-nocturno; y es que muchos antropólogues como Esther Hermitte o el mismo Evans Pritchard veían como en distintas sociedades distintos alter-egos de las personas logran viajar durante el sueño y enfrentarse violentamente en ese otro plano, embrujando, enfermando o incluso matando a quienes están en estado de indefensión. Poder viajar en el plano del sueño, pero también poder diagnosticar a través de una correcta interpretación -y por eso curar los males- son prácticas sumamente importantes. Hay también entidades que comunican, tramitan mensajes y permisos -incluso para realizar trabajo de campo- como narra Mariana Liberatori. La potencialidad creativa del soñar nos traslada también a obras como La historia interminable (Ende) Memorias Impuras (Bodoc) o La rueda celeste (Le Guin), en donde la pulsión de la invención irrumpe en el mundo material y condiciona al mismo tiempo lo que es posible de ser imaginado, como dice Oscar de la Barca. Como diría nuestro amigo Borges "los sueños constituyen el más antiguo y el no menos complejo de los géneros literarios". Les invitamos a dejarnos comentarios y sugerencias en nuestras redes. Hasta la próxima!

Hoy exploraremos aquellos mundos “de abajo” que pueblan por igual antropología y literatura. Los inframundos son, ante todo, lugares que pueden ser recorridos, que tienen habitantes y sobre todo, puertas por las cuales se puede (a veces se debe) pasar. Comenzaremos por uno de los inframundos más populares en la imaginación occidental, el Infierno de Dante, para luego aventurarnos en otros sitios: ríos que llevan a las tierras de los muertos, minas andinas o ciudades demoníacas en las cuales algunas personas han decidido habitar y trabajar. Muchos viajeros se han adentrado en los inframundos y aquí recogemos algunas de sus historias. Y como las puertas funcionan en ambas direcciones, muchas entidades suelen visitarnos para participar en los asuntos de los vivos, quizás ser agasajadas o temidas, según el caso. Excavar en busca de los mundos de abajo es también ir hacia atrás, hacia pasados enterrados que puede ser peligroso perturbar. Sin embargo, en estos mundos permeables los habitantes de ambas tierras van y vienen, negociando, disputando o cuidándose mutuamente para sostener el cosmos. Las obras de las que hablamos en este capítulo son: La divina comedia de Dante Alighieri; El paraíso perdido de John Milton; Das Steinerne Licht de Kai Meyer; El telescopio de ámbar de Phillip Pullman; Bajo el agua negra de Mariana Enriquez; Pensando en Supay o desde el Diablo de Pablo Cruz; Los tambores de los muertos de Marcio Goldman; La caída del cielo de Davi Kopenawa; Comemos a las minas y las minas nos comen a nosotros de June Nash

Vamos a estar hablando un poco sobre las relaciones que establecen las aguas dulces con humanos y no humanos.  El agua, en sus múltiples estados, se relaciona íntimamente con el tiempo: desde Heráclito hasta Borges, el flujo del río y el tiempo se encuentran poderosamente entretejidas. El agua marca el inicio y fin de las estaciones (como podemos ver en Los Confines, con la llegada de épocas de lluvias que pronostica la vieja Kush), de eras y épocas (el diluvio de Noé o las lluvias de Macondo en la obra de García Márquez), y en el caso de los Nuer, la época de socialización intratribal.  El agua dulce también nos conduce al mito de origen de las civilizaciones, ya que su control y la construcción de grandes obras hidráulicas se asocian a la idea de Progreso de la humanidad. En algunos fragmentos cortos de Eduardo Galeano e Ítalo Calvino exploramos estas ansias de dominar la naturaleza, cambiar los cursos de las aguas, al mismo tiempo que nos metemos en los aspectos más místicos y mágicos de esa relación tecnológica: entre humanos y aguas se establecen diálogos divinos. No queremos dejar de mencionar que muchas veces esta relación no está exenta de cierta resistencia: hay aguas que no quieren dialogar, no quieren ser encauzadas ni domadas, ni mucho menos ser tornadas potables o devenir estables.

Este cuarto capítulo aborda la relación entre objetos y mundos, deteniéndonos en tres en particular: los espejos, las brújulas y los relojes.  La antropología tiene mucho para decir acerca de lo que llamamos "cultura material": la relación entre humanos, no-humanos y objetos abarca varias bibliotecas, por lo cual elegimos hacer foco en un aspecto de esa relación: ¿qué mundos percibimos a través de o junto con ciertos artefactos? Para pensar en esa cuestión los invitamos a rastrear distintas brújulas, espejos y relojes en la literatura: el aletiómetro de Phillip Pullman, los relojes en la obra de Lewis Carroll o los espejos portales en Michael Ende y Kai Meyer. Hablaremos, además, Julio Cortazar, James Barrie, J. K. Rowling, entre otros.  Las brújulas nos orientan en un mundo-espacio, si confiamos en ellas.  Los relojes nos enmarcan en el tiempo, recordándonos nuestra mortalidad. Atravesamos y somos atravesados por los espejos, que nos transportan y dialogan cacofónicamente con quienes podríamos llegar a ser. ¿Qué relaciones establecemos con los objetos? ¿Qué relaciones establecen los objetos con nosotres? ¿Cómo encastramos el deseo, el destino, la verdad, en las piezas que los componen?

En este tercer capítulo indagaremos sobre razas y procesos de racialización y el lugar que ocupan en la imaginación literaria.  Partiremos de una breve reflexión sobre el contexto de producción de estos conceptos y la recuperación que hace de ellos la Antropología, para luego detenernos en algunas narrativas literarias. Vamos a hablar de piezas de la literatura clásica como Las Aventuras de Huckleberry Finn de Mark Twain a fines del siglo XIX, el mundo fuertemente racializado de J.R.R Tolkien y las máscaras animales racializadas utilizadas por Art Spiegelman en la década de los '90. Abordaremos también los aportes que nos dejan Ursula Le Guin y Octavia Butler para pensar sobre la manipulación genética, el origen y las escisiones entre razas y especies y la ¿posible? creación de nuevas redes familiares -guiño a Donna Haraway-.  Se nos abre una serie de preguntas: ¿Qué implicancias tiene la construcción de mundos fantásticos racializados? ¿Cómo se construyen razas y procesos de racialización en la literatura? ¿Qué prenociones llevamos con nosotres cuando leemos literatura? ¿Cómo podemos re-imaginar a partir de nuevas coordenadas? Agradecemos a @aromito.estudio (Agustín Ávila) por el estudio de grabación

En este capítulo invitamos a recorrer narrativas sobre aquellas figuras enigmáticas que componen un "otro" interno: las brujas.  Las brujas pueden considerarse una alteridad familiar que, a través de los tiempos, ha ido reconfigurándose en los márgenes y territorios liminares de nuestra sociedad. Preguntarnos por sus existencias, características y manifestaciones, habilita la pregunta relacional por un "nosotrxs".  En esta oportunidad intentaremos, de una manera un poco desordenada quizás, ir hilando distintas concepciones y figuras icónicas brujeriles a lo largo de la literatura y la historia oral tradicional.  Compartimos con ustedes historias desde Shakespeare y Middleton hasta Pullman y Rowling, y reflexiones de antropólogxs como Evans-Pritchard y Favret-Saada. Las figuras de Hécate, Circe, Medea, Baba Yaga, Serafina Pekkala, Wendelin la Hechicera, y muchas más. Para mayor información visítennos en Instagram: Las Argonautas de los Confines

Tanto la antropología como la literatura comparten un especial interés por el viajar. A través de distintos recortes literarios queremos preguntarnos acerca de lo que esto implica: ¿Cómo viajamos y cómo les compartimos a otres esa experiencia? ¿Qué transformaciones suceden sobre nuestros cuerpos y nuestras mentes cuando nos encontramos con la otredad? ¿Quiénes somos cuando volvemos? ¿Viajamos para conocer, para conquistar, para superar, para archivar? En esta oportunidad extraemos algunos fragmentos de diverses escritores como Bodoc, Le Guin, Marco Polo, Pullman, Kipling, Tolkien, entre otres.