Diálogos Mundanos

El neoliberalismo es más que un proyecto económico basado en la privatización, la desregulación, la reducción del Estado y la expansión del mercado. No se trata solo de transformar las relaciones económicas sino de modificar las formas en que habitamos nuestros cuerpos, construimos nuestro deseos, establecemos vínculos y reproducimos la vida y es ahí donde interviene una categoría fundamental: el patriarcado, en tanto que su violencia normaliza y sedimenta la racionalidad neoliberal y por ello la reproducción de la vida es un asunto también parte de la lucha política.Pensar esta dimensión implica reconocer que el cuerpo no esun territorio neutral. Sobre él operan relaciones históricas de poder que determinan qué cuerpos pueden ser deseados, cuidados, productivos, explotados y ajustados a determinados modelos de normalidad.El patriarcado ha producido históricamente una distribucióndesigual de las tareas de reproducción social, asociando a las mujeres con el cuidado, la maternidad, la sexualidad y la disponibilidad de sus cuerpos. El neoliberalismo, lejos de eliminar necesariamente estas relaciones, puede reorganizarlas bajo nuevas formas de mercantilización. La sexualidad, la reproducción, la belleza, los cuidados e incluso la capacidad reproductiva pueden convertirse en ámbitos de acumulación.Aquí aparece la dimensión biopolítica del problema. DesdeFoucault sabemos que el poder moderno no opera solamente mediante la prohibición o la violencia directa: administra la vida, regula los cuerpos y produce determinadas formas de subjetividad. Ante eso cabe preguntar: ¿cómo se distribuyen diferencialmente esas tecnologías de poder cuando los cuerpos están travesados por relaciones de género, clase y raza?El neoliberalismo puede transformar la coerción externa enautogestión: debemos administrar nuestro cuerpo, optimizarlo, hacerlo deseable, productivo, saludable y competitivo. La libertad aparece así bajo una formaparadójica: somos formalmente libres para disponer de nuestro cuerpo, pero nuestras posibilidades están condicionadas por estructuras económicas y patriarcales.La discusión sobre patriarcado y neoliberalismo es, por tanto, una discusión sobre la reproducción de la vida y sobre lasformas contemporáneas de poder. Pero también sobre las posibilidades de resistencia: si el cuerpo es uno de los lugares donde se reproduce la dominación, puede convertirse también en un territorio desde el cual esa dominación sea cuestionada.

¿Sigue vigente el existencialismo?El existencialismo fue una de las grandes corrientes filosóficas del siglo XX y estuvo asociado a un mundo marcado por las guerras, las crisis de las religiones en occidente, la ocupación, la violencia y la experiencia de la libertad frente a situaciones históricas límite que ponían a prueba la persistencia de la humano. Bastante parecido a lo que hoy sucede. Para Jean-Paul Sartre, la existencia precede a la esencia. No existe una naturaleza humana predeterminada que nos diga de antemano quiénes somos o qué debemos ser. Estamos obligados a elegir y, con ello, a asumir una responsabilidad sobre nuestra propia existencia.La libertad no apararece como un derecho a ejercer o por el cual luchar, sino como una condición inevitable: incluso no elegir constituye una forma de elección.Entonces, ¿qué significa esa libertad cuando nuestras decisiones están cada vez más condicionadas por estructuras económicas, plataformas digitales, algoritmos y sistemas capaces de anticipar nuestros comportamientos?En su época, el existencialismo se construyó alrededor de un sujeto que debía enfrentarse a la responsabilidad de hacerse a sí mismo. Hoy, el capitalismo contemporáneo parece haberconvertido esa exigencia en un imperativo permanente: debemos construir nuestra identidad, optimizar nuestras capacidades, producir nuestra imagen, administrarnuestras emociones y mantenernos permanentemente disponibles. La libertad ha terminado convertida en obligación de rendimiento.El aceleracionismo capitalista lleva esta dinámica todavía más lejos. El tiempo de producción y consumo se acelera; la innovación tecnológica exige adaptación permanente y la experiencia humana parece quedar sometida a una velocidad que dificulta incluso la posibilidad de detenerse a preguntar hacia dónde vamos. Y entonces aparece un desafió brutal: la inteligencia artificial.Por primera vez, algunas de la actividades que asociábamos con nuestra singularidad tales como escribir, dibujar, conversar, producir conocimiento, resolver problemas, pueden ser realizadas parcialmente por sistemas artificiales. La inquietud no va sólo por la reconfiguración del trabajo; la cuestión filosófica es más incómoda: ¿qué ocurre con la idea de nosotros mismos cuando aquello que considerábamosexpresión de nuestra humanidad puede ser producido por una máquina?Sartre pensaba la existencia desde la libertad, la responsabilidad, la angustia y la relación con los otros.Quizá esas categorías no hayan perdido vigencia; quizá necesitemos volver a pensarlas bajo condiciones completamente diferentes y repensar lo humano antedesafíos tan propios como los que hoy enfrentamos.Hoy, en Diálogos Mundanos, conversaremos con el filósofo Stéphane Vinolo para preguntarnos si el existencialismo continúa siendo una herramienta capaz de pensar nuestropresente y qué puede decirnos Sartre frente a la aceleración capitalista, la crisis contemporánea de la identidad y la irrupción de la inteligencia artificial.

La filosofía suele ser presentada como la disciplina de las grandes preguntas. Sin embargo, esa definición resulta insuficiente. Antes que una colección de interrogantes abstractas, la filosofía constituye una forma de investigación sobre las condiciones históricas, políticas y culturales que hacen posible nuestra manera de comprender el mundo. Filosofar no consiste únicamente en interpretar conceptos,sino en problematizar aquello que una época considera evidente.Esa tarea adquiere una relevancia particular en un contexto donde las democracias enfrentan profundas transformaciones, las universidades experimentan crecientes procesos de tecnificación del conocimiento y el debate público parece cada vez más condicionado por la inmediatez, la simplificación y la circulación acelerada de información. En estas condiciones, el pensamiento crítico es una herramientaindispensable para comprender las formas contemporáneas del poder, la cultura y la producción de subjetividades.Foucault recordaba que la crítica consiste en interrogar los regímenes de verdad que organizan una sociedad. Theodor Adorno entendía que la filosofía debía resistirse a aceptar la realidad como algo dado, mientras que Bolívar Echeverría insistía en la necesidad de revelar las contradicciones históricas de la modernidad capitalista. En todosestos casos, la filosofía es un ejercicio permanente de problematización.Pero esa tarea requiere instituciones dedicadas a la investigación, la discusión y la circulación del pensamiento. La producción filosófica no se limita a las aulas universitarias; también se construye mediante proyectos editoriales, publicaciones y espacios de diálogo capaces de conectar la reflexión especializada con las preocupaciones de la sociedad. Investigar filosofía significa también construircomunidades de escritura y lectura, abrir debates y mantener vivas tradiciones intelectuales que permitan interpretar críticamente nuestro presente.En ese sentido, la labor de la filosófica constituye una apuesta por fortalecer la investigación y la divulgación filosófica desde América Latina, promoviendo la publicación de autores fundamentales y la construcción de espacios donde el pensamiento crítico pueda dialogar con los desafíos políticos, culturales y sociales de nuestro tiempo. En una época donde las humanidades deben justificar constantemente su lugar frente a criterios de productividad e innovación tecnológica, resulta pertinente preguntarse cuál es el papel de la filosofíadentro de la sociedad y cuál debería ser su contribución a la formación de ciudadanos capaces de comprender críticamente la realidad.Hoy, en Diálogos Mundanos conversaremos con Martín Aulestia, filósofo coordinador de la Colección Filosófica Actual y docente de la Facultad de Ciencias Sociales y Humanas de laUniversidad Central, sobre el trabajo de investigación y la circulación de las ideas y los desafíos que enfrenta el pensamiento crítico en un escenario marcado por la transformación de las universidades, la crisis de lashumanidades y la necesidad de construir nuevas formas de interpretación del mundo. Bienvenidos y bienvenidas.

América Latina parece atravesar una paradoja política difícil de ignorar. En pocos años, países que experimentaron ciclosprogresistas de fuerte raigambre popular han dado paso a gobiernos neoliberales, conservadores y, en algunos casos, abiertamente autoritarios. Y, del mismo modo, estos gobiernos son nuevamente cuestionados por nuevas formasde movilización y proyectos políticos que buscan reconstruir horizontescolectivos.La explicación más inmediata podría buscarse en los resultados electorales, en los liderazgos o en la correlación entre partidos. Pero quizá eso ya no sea suficiente. Para comprender los acontecimientos, es preciso desplazar la mirada hacia un problema más profundo: las formas de vidaque se articulan con un determinado orden político. El neoliberalismo ya no es solamente un programa económico, sino también una maquinaria de producción de subjetividad que interviene sobre nuestros consumos, nuestros deseos, nuestros vínculos, el uso que hacemos del tiempo, nuestra manera de habitar las ciudades e incluso nuestra forma de concebir la amistad.En ese sentido, una de las grandes transformaciones delcapitalismo contemporáneo ha sido la privatización progresiva de la vida. El individuo aparece cada vez más aislado frente a problemas que, sin embargo, son profundamente colectivos. La precariedad se experimenta como fracaso personal y la competencia se presenta como una condición natural que nos enfrente a la incertidumbre total. Los lazos sociales se debilitan mientras el mercado sepresenta como el principal organizador de nuestras posibilidades de existencia.Pero ¿cómo pensar políticamente esta transformación?Si el neoliberalismo ha logrado penetrar en la intimidad denuestros afectos y deseos, derrotarlo electoralmente no garantizanecesariamente la aparición de una vida no neoliberal. Y ahí podemos cuestionar: ¿qué ocurre con aquellas experiencias, afectos y malestares que nologran adecuarse completamente a la racionalidad mercantil?Ese malestar puede ser entendido como un punto de partida.No como negatividad, sino como el indicio de que algo en nuestras formas de vida se resiste a la captura. Y, entonces, la tarea política consistiría no solo en reivindicar derechos o inclusión sino en producir capacidades colectivas para poner en crisis las formas de subjetivación del mercado y disputar el sentido mismo del progreso.A este escenario se suma un nuevo dispositivo de poder: lamaquinaria tecnológica. Las plataformas digitales, los algoritmos y la economía de la atención no solo distribuyen información; también producen sensibilidades, miedos y formas de identificación. Los discursos de extremaderecha encuentran allí una extraordinaria capacidad de filtración: penetran la vida cotidiana a través del humor, la indignación, los memes, las comunidades digitales y la producción permanente de enemigos.Quizá por eso América Latina aparece hoy como un terreno endisputa. No únicamente entre gobiernos de izquierda y de derecha, ni simplemente entre proyectos electorales, sino entre distintas formas de vivir, desear y construir vínculos.Hoy, en Diálogos Mundanos, conversaremos con el filósofoargentino Diego Sztulwark sobre América Latina, el neoliberalismo, las formas contemporáneas de subjetivación y los desafíos para reconstruir una potencia colectiva capaz de disputar el presente. Bienvenidas y bienvenidos.

¿Por qué determinados grupos sociales aparecen históricamente como más preparados para gobernar? ¿Por qué ciertas formas de hablar, vestir, habitar la ciudad o relacionarse con el poder son asociadas con la idea de éxito, modernidad y capacidad de gobierno?Son preguntas que nos acercan a un concepto fundamental del filósofo ecuatoriano de Bolívar Echeverría: lablanquitud. Quien utilizó este término para designar una identidad ética y civilizatoria vinculada a las exigencias del capitalismo moderno: determinadas formas de comportamiento, productividad, consumo, apariencia y pertenencia social que terminan siendo presentadas como universales. Carlos Oliva ha profundizado esta dimensión al estudiar la blanquitud como un dispositivo del capitalismo quearticula racialización y clase. Lo blanco deja de ser una característica de la piel y se convierte en una posición social y cultural para representar lo que una sociedad considera civilizado y, por tanto, legítimo.Ahora, cuando pensamos la política ¿Existe una relación entre determinadas representaciones de las élites y la construcción de una imagen del "buen gobierno"? ¿Cómo intervienen los medios, la publicidad, la estética y los discursos políticos enla producción de esa imagen? Y, sobre todo, ¿qué ocurre con quienes no encajan en ese modelo de ciudadanía legítima?La crítica echeverriana de Ángeles Smart permite observar la reproducción del capitalismo no solamente en las grandes estructuras económicas, sino también en los "días comunes": en los hábitos, los consumos, los cuerpos, el lenguaje y lasformas cotidianas de reproducción social. Esto permite desplazar la discusión sobre la blanquitud desde la apariencia de las élites hacia las prácticas mediante las cuales una sociedad reproduce determinadas jerarquías.Diego Jadán-Heredia ha explorado, desde la filosofía política y la estética, precisamente las relaciones entre blanquitud, capitalismo sensible y representación. La cuestión entonces no es solamente quién gobierna, sino qué imaginario social hace que determinadas personas parezcan naturalmente destinadas a gobernar.Por estas razones, en Diálogos Mundanos, queremos discutir precisamente esa relación entre poder, clase, raza, representación y legitimidad. ¿Puede la categoría de blanquitud ayudarnos a comprender una dimensión todavía poco explorada de la política ecuatoriana? ¿Cómo se reproduce una determinada idea de lo legítimo, lo modernoy lo deseable? ¿Y qué posibilidades existen para disputar ese imaginario?Nos acompaña Juan José Alomía, comunicador político y docente, para conversar sobre la blanquitud en la política y lasformas contemporáneas de construcción del poder. Bienvenidos y bienvenidas.

Llegar al episodio cincuenta no significa cerrar un ciclo.Significa confirmar una convicción: que la filosofía continúa siendo necesaria porque las preguntas fundamentales siguen abiertas. Mientras existan formas de dominación que deban ser comprendidas, desigualdades que deban ser cuestionadas y futuros que deban ser imaginados, seguirá siendo necesario pensar.Hoy queremos detenernos un momento para mirar el caminorecorrido, reflexionar sobre los desafíos que vienen y conversar sobre aquello que ha dado sentido a este proyecto: la convicción de que el pensamiento crítico constituye una práctica profundamente pública y una herramienta indispensable para transformar la realidad.Bienvenidas y bienvenidos a este episodio especial de Diálogos Mundanos.

Existe una sensación extraña atravesando nuestro tiempo: avanzamos tecnológicamente como nunca antes, pero pareciera que comprendemos cada vez menos el mundo quehabitamos. Vivimos rodeados de información, de diagnósticos, de discursos y de opiniones inmediatas, mientras las preguntas fundamentales siguen abiertas:¿Qué significa vivir juntos? ¿Qué es la libertad? ¿Qué lugar ocupa la verdad en tiempos de manipulación permanente?, ¿Cómo pensar la justicia en un mundo estructurado por desigualdades cada vez más profundas?

En esta edición de #DiálogosMundanos conversamos con Macarena Montes sobre la disputa por la historia en tiempos de relativismo cultural. Vivimos en una época donde el pasado corre el riesgo de convertirse en un territorio manipulable, una mera opinión sujeta a la dictadura del algoritmo y a los intereses corporativos. El relativismo cultural, que nació como una herramienta para cuestionar los dogmas, hoy es frecuentemente instrumentalizado por el poder para diluir responsabilidades, naturalizar injusticias y legitimar nuevas formas de dominación. Frente a esta pérdida de horizonte, la labor historiográfica nos recuerda que la verdad histórica existe: no como una objetividad aséptica, sino como un ejercicio riguroso y metódico que persigue el error y la mentira desde un lugar de enunciación político y social. Dar voz a los relatos silenciados y visibilizar aquellos lugares de la memoria que el discurso hegemónico prefiere ocultar es un antídoto contra la amnesia institucionalizada. Entender cómo operan estas dinámicas nos permite cuestionar los imaginarios que moldean nuestras sensibilidades contemporáneas. ¿Es posible construir un futuro justo sobre los cimientos de la equidistancia y el olvido?📡 Sintonízanos en vivo todos los martes a las 18h00 por @vocesazuayas🎥 También disponible en YouTube, Spotify, Apple Podcasts y Amazon MusicUn programa posible gracias a la alianza con @estrategia7ec

En esta edición de #DiálogosMundanos conversamos con Felipe Kohler sobre la vigencia del Manifiesto Comunista y la persistencia de la lucha de clases en la contemporaneidad.El concepto de "lucha de clases" ha sido históricamente estigmatizado, reducido por el discurso hegemónico a un síntoma de envidia, resentimiento social o violencia injustificada.Frente a este escenario, tomar postura y reconocer nuestro lugar en el entramado social no constituye un acto de agresión, sino un ejercicio epistémico y político de lucidez. Es el punto de partida indispensable para saber cómo actuar frente al mundo que nos toca habitar.Si el lenguaje del éxito individual ha borrado nuestra capacidad de nombrar nuestra propia explotación, ¿desde qué lugares de resistencia podemos volver a articular lo común?📡 Sintonízanos en vivo todos los martes a las 18h00 por @vocesazuayas🎥También disponible en YouTube, Spotify, Apple Podcasts y Amazon MusicUn programa posible gracias a la alianza con @estrategia7ec

¿Es el arte un adorno para el desastre o una herramienta de emancipación? En esta nueva edición de #DiálogosMundanos conversamos con Ximena Moreno Ríos, artista e investigadora que sitúa su práctica en el cruce exacto entre la estética, el activismo y el pensamiento crítico. Exploramos el concepto de "artivismo" no como una simple propaganda, sino como ese gesto necesario donde la obra decide incomodar, interrumpir y devolver la visibilidad a los cuerpos y territorios que el relato dominante ha intentado silenciar. Analizamos los desafíos de politizar el arte en un tiempo donde el mercado busca absorber incluso la rebeldía para convertirla en espectáculo. Junto a nuestra invitada, nos preguntamos cómo sostener la potencia crítica de la creación sin que pierda su capacidad de generar sentido, entendiendo que la verdadera transformación no solo ocurre en los discursos, sino en la sensibilidad. El arte, cuando decide no ser neutral, deja de ser una ilustración de la lucha para convertirse en una forma de lucha en sí misma, capaz de abrir grietas en el orden establecido. 📡 Sintonízanos en vivo: Todos los martes a las 18h00 por @vocesazuayas🎥 Disponible en: YouTube, Spotify, Apple Podcasts y Amazon MusicUn programa posible gracias a la alianza con @estrategia7ec